彼得以见证胜过奉割礼者的控告

11:1–18 彼得以见证胜过奉割礼者的控告；11:19–30 安提阿教会的建立与蒙恩。

第 10 章记载彼得在约帕看见异象，随后奉召前往凯撒利亚为外邦人哥尼流一家施洗，圣灵也降在外邦人身上。本章紧接着描写彼得回到耶路撒冷后，面对奉割礼派门徒的质疑，逐一见证神在外邦人中的工作，从而推动福音突破犹太圈子，迈向万民。

使徒和在犹太的众弟兄听闻了此事。那些奉割礼的门徒对此有话说，他们与彼得争辩，态度带有质疑与不满。

「未受割礼的人」指外邦人。与外邦人交往和同吃将使一个犹太人在宗教礼仪上变成不洁净的，因此奉割礼的人与彼得争辩，认为他违反了祖宗的传统和律法的界限。

这是一道个人反思题，带领者可邀请两三位组员简短分享，随后引导大家思考：跨文化的共餐往往带来偏见被打破的经历，正如彼得与外邦人同席所见证的神的新工作。借此引出下一章关于「谁有资格与谁同桌」的深层讨论。

这是好事，因为耶稣曾说要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极作祂的见证。但如果这些外邦人先受了割礼、先成为犹太人，犹太信徒也许会很高兴。当彼得回到耶路撒冷时，他马上就被犹太信徒质问、争辩，认为他所作的事违背了律法。对大多数犹太人来说，与外邦人交往和同吃将使一个犹太人在宗教礼仪上变得不洁净。

彼得挨次给他们讲解，是全面、系统、详细的解释。要点：神将自己的心意显明，不断消除彼得的种族及宗教的偏见——从神而来的异象（V4–10）、从神而来的吩咐（V11–12）、从神而来的预备（V13–14）、从神而来的行动即圣灵的降临（V15–17）。可简单概括为：异象、命令、准备和行动，直击犹太人的偏见，尤其是彼得自己的偏见。

彼得强调了这一事件：①是神所安排的；②它是专门为了拯救的目的；③拯救临到外邦人与五旬节时临到犹太人是一样的（徒 2 章）；④彼得的焦点不是他自己做了什么，而是神做了什么——他们不能禁止这些外邦信徒接受洗礼，因为他们不能禁止神做祂自己的事情。如果他拒绝接纳这些外邦信徒，不给他们施洗，那就等于是抗拒神、与神为敌了。

众人不言语，归荣耀与神。结论：神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命。祂叫外邦人和犹太人一样，都有机会悔改得永生（徒五 20，十三 46、48）。这机会是藉听福音而来的。

神赐恩给了外邦人，叫他们得救得永生；奉行割礼的门徒无话可说，赞美神的作为；彼得放下了过去的偏见，接纳了外邦信徒。神的工作跨越了人的传统与规条，显明祂的恩典临到万民。

彼得看到耶稣的应许也在外邦人身上应验：藉着圣灵的洗，信服耶稣基督之名的人都可以作神的儿女，不分种族、国别、宗教背景（我们也在这恩典中）。任何人都不能也无法拦阻神的工作。彼得要认识到，在神的话中含有更多的真理，是他起初所未体会到的。

这是一道自我反省与小组分享题。带领者可引导组员思想：我们是否在某些方面仍有隐形的偏好或隔阂，例如文化背景、经济地位、年龄代沟、事工理念等。承认这些藩篱的存在，是神拆毁它们的第一步。

①教会的合一：信徒间不应该因背景、见解等原因而彼此隔离，而是要强调在神恩典中的共同领受，神是不偏待人的；②认识并重视圣灵的恩赐与工作；③福音的大能足以打破一切人为的壁垒。

可简单回忆在第 19 节中提到的司提反遭逼迫的整个事件和影响。参考徒 7、8 章：司提反因见证基督被石打死，引发大规模逼迫，门徒四散各奔各地，却意外推动了福音的广传。

从地理上讲，宣教的工作被延展，越过犹大及撒玛利亚（八 1），直至腓尼基（今天的黎巴嫩），以及塞浦路斯及叙利亚的城市安提阿；从文化的角度看，宣教的工作超越犹太人，普及与外邦人。「希腊人」（或希利尼人）指犹太民族之外各民族的人，有时也用这个字指长在外邦、说希腊话的犹太人；亚历山大的扩张使希腊语成为当时的世界通用语言。这是向外邦人传扬福音的开始，也是教会布道工作的一大突破。不过，惟独到了安提阿，他们才向非犹太人传讲，而且多人归主。

传讲主耶稣。安提阿的福音工作是由一些遭遇逼迫离开耶路撒冷的讲希腊语的门徒发起，是无名的传道者带来的宣教运动；是第一次大规模向外邦人传福音；神的手与他们同在。很多人接受福音、归到主的名下。「主与他们同在」原文作「主的手与他们同在」，表明主亲自参与向外邦人传扬福音的工作。

四散的门徒本为躲避迫害，却在异乡忠心传福音，显明神常使用人的软弱与逆境成就祂的计划。我们当不以环境的困难为借口退缩，反而要因神赐下的机会，勇敢且忠心地将福音传开。

这个问题有两个重点：一是如何依靠，二是如何广传。如果不是主的能力，单靠人的力量不可能成就福音的事工。我们当恒切祷告、顺服圣灵的引导，在日常生活与职场中活出见证，把握神所赐的时机与管道。

风声指他们传福音给外邦人，很多外邦人也悔改信主；这消息传到了耶路撒冷教会。教会打发巴拿巴出去，走到安提阿为止，亲自了解情况并给予肯定与指导。

徒 4:36、37 记载他变卖田产奉献给使徒；徒 9:27 记载他为保罗向使徒作保，帮助刚归主的扫罗融入耶路撒冷教会。他被称为「劝慰子」，心胸宽广，善于鼓励与连结人材。

耶路撒冷教会派遣巴拿巴的主要目的，是要证实外邦人对福音的接受是否真实出于神。教会所选的人选巴拿巴非常合适：一方面因他心胸宽大、气度恢宏（参 23～26 节）；另一方面他也是塞浦路斯人（徒四 36），由他来了解并帮助这些「塞浦路斯人」（参 20 节）的工作，自然会比别人更加得心应手。

好人、圣灵充满、大有信心。使徒行传中，路加再没有以「好人」形容第二个人，他的属灵恩赐与司提反并驾齐驱。他在安提阿看见教会的增长是神亲手成就的，就为神的恩满心欢喜。他没有催迫他们遵行律法的要求，而是劝勉他们在信心上坚固。

两次，在 V21 和 V24 节。教会复兴的两个因素：一是主的同在，另一个是圣灵充满并有好的传道人，将神的话讲解得清楚，使人明了、信靠福音，并以牧者之心劝勉信徒。

V23：看见神的慈恩就欢喜，劝勉众人立定心志、恒久靠主；V25：去往大数找来扫罗一起服事，「找」即寻找、发掘，「带」即带领、培养；V26：花时间和教会聚集，教训很多人，「教训」是指教导、训练别人，使之不但「认识」所信的基督，并且「熟稔」作为基督徒所应有的知识和实行，含有一次再一次的教导和训练，直到对方完全学会为止的意思。

安提阿教会由犹太人和外邦人共同组成，起初阶段没有核心领袖；当巴拿巴被耶路撒冷教会差派来到安提阿之后，他投入到教会工作中，劝勉鼓励信徒全心倚靠主，教会再次增长；巴拿巴带领保罗进入教会服事，一起同工，系统教导门徒，教会在当地产生了极大的影响力。巴拿巴在安提阿教会担当了重要的领袖角色，他善良的品行、充足的信心、美好的灵命影响了周围的信徒。他也是属灵的伯乐，发掘、培养了年轻一代的同工建造神的教会。

巴拿巴为青年保罗提供了接纳、陪伴与服事平台的榜样。我们当以耐心倾听青年的困惑，给予属灵指导与实际服事机会，让他们在群体中被认可、被栽培，逐渐成长为能独当一面并回馈教会的同工。

称呼有：弟兄（一 15、16）、门徒（六 1、2、7）、圣徒（九 13）、信徒（十 45）、信的人（二 44；四 32）、信的（四 4）。在 11 章中被称为「基督徒」，此名称在新约圣经还有两次出现（二十六 28，彼前四 16），都是被他人称呼的，起初是被希腊人称呼，并含有藐视圣徒的意思，后来此名称变成圣徒的世界性名称，更是荣耀的名称。我个人认为最好的名词是「基督徒」，因为它直接指明信徒归属于基督，以基督为主。

联系到当时的背景，安提阿在当时是一个色情行业很兴盛的城市，那里有月桂树女神庙，充斥著偶像和庙妓等邪淫行径，人们的道德观念低落，生活糜烂，行为败坏。当有一班基督徒，在真理上训练有素，在生活行为上有良好的见证，他们出现在如此的社会环境中，乃是非常明显的对比，因此会被人们当作一群「奇特」的人看待。旁观的世人体会到这群人明显地不是犹太人的一个会堂，就给他们起了一个新名字：「基督徒」，意思是「基督的跟随者」。

「基督」这名乃是超乎万名之上的名（腓二 9），因此能与基督这名沾上关系乃是无上的光荣；「基督徒」表明自己是属于基督的，基督乃是万主之主，一切信徒都乐意向祂奉献所有；「基督徒」这名表明这人应该是里面充满基督、外面彰显基督的人；「基督徒」不但口里称呼基督，并且行事以基督的心意为心意。我们是否活出基督的生命？在世人面前彰显基督的荣耀了呢？初代基督徒是别人称呼的，今天别人能认出我们是跟随基督的人吗？

请注意这教会的活力、影响以及基督徒精神。安提阿教会的信徒高举基督的名，让世人看出他们与传统犹太教的信徒有著不一样的生命和活力，给予了他们新的名称。他们对饥荒中的耶路撒冷教会弟兄主动施援手，甘心乐意地奉献，活出了基督信仰中彼此相爱、共享资源的真谛。

这是一道自我省察题。带领者可鼓励组员安静反省：自己的奉献是出于责任、习惯，还是甘心乐意的感恩回应？安提阿教会虽年轻却愿意支援母会，愿圣灵帮助我们同样以实际行动表达对其余肢体的爱与关切。