防备假师傅

Q1 回答：保罗很不客气的指责这些当防备的人为：「犬类」「作恶的」「妄自行割的」。

Q2 回答：真受割礼的，乃是（正好与假师傅相反的特征）：以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠肉体。

Q3 回答：「这话」原文直译为「同样的事」。从接下来的经文看，「同样的事」指的就是在此之前，保罗曾经提醒过他们要防备受假师傅的诱惑，如今（三2及以下）他再次提醒他们。极有可能教会已开始受到假师傅的搅扰，因此，保罗不得不「不厌其烦地」把这事一再叮咛，因为这与腓利比人灵性上的安全有直接关系。保罗在第1节和第2节之间语气的转变显示他情绪上的激动。他对这些犹太主义者是极其厌恶。

参考：

• 腓3:1（吕振中）末了，弟兄们，愿你们在主里喜乐！我把同样的事写给你们，在我并不麻烦，对你们却是妥当（safeguard）。
• 腓3:1（NASB）Finally, my brethren, rejoice in the Lord. To write the same things [again] is no trouble to me, and it is a safeguard for you.

Q4 回答：保罗用了三次的「防备」，是要表明它的严重性。保罗要腓立比信徒防备的假师傅不是三种人而是同一种人以三个不同的称呼来显出他们的特征——「犬类」、「作恶的」、「妄自行割的」。这些假师傅就是那些主张外族信徒必须受割礼和守律法才能得救的犹太主义基督徒。

「犬类」在当时的希腊—罗马社会里，原是被人所鄙视的动物；犹太人认为，犬类是「最卑贱、狂妄、讨厌」的动物，是不洁的。保守的犹太人常用这充满轻视的别号，来称外邦人，视他们为不洁净的族类。但在保罗的眼光中，这些传异端的人就是不洁净的，他们使纯正的福音受到污染，应当避免与他们来往。

「作恶的」原文为「作恶的工人」，这些工人反复强调遵行律法是得救的必要条件。这种「依靠肉体」，也就是相信藉宗教礼仪与道德行为累积功德以致得救，是保罗不能容忍的。

这些称呼都是以「k」来起头的：kynas、kakous、katatome，读起来不但有韵律感而且像连珠炮一样的感觉。保罗所用的每一子句又都以「防备」这命令语来开头，可见他对异端的严肃，也表示他对这件事极度的关切，使读的人不能心生警惕。

Q5 回答：「妄自行割的」的「割」（katatome），即切割身体（利21:5所禁止的异教习俗），与割礼的「割」（peritome）是不一样的。保罗并没有称他们为行「割礼」的，而是称他们为「妄自行割的」（或译为「坚持要割自己身体的人」），借此嘲讽他们所尊奉的礼仪其实只是割毁己身的行为而已。

参考：

• 腓3:3（吕振中）真的受割礼呢、我们才是，我们这以灵来事奉（以上帝的灵事奉），拿基督耶稣来夸口、不倚靠肉体的。
• 腓3:3（当代圣经）其实，我们这些靠耶稣为夸耀，而绝不依靠自己的人，才是真正接受了"割礼"的人。

Q6 回答：「割礼」的由来与意义，主要经文在创世记第十七章。简单的说，就是在身上具体的割切记号，以表明神与亚伯拉罕的后裔立约的记号。对保罗而言，「……外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。」（参：罗2:28–29）真割礼就是认识自己毫无良善，认识自己无法靠行律法在神面前称义（雅2:10「因为凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了众条。」），承认耶稣基督是惟一的道，承认并接受他是你个人的救主、生命的主，而在神面前因耶稣基督被称为义。

肉体 Flesh vs 自我 self

Q7 回答：「肉体」就是指人与生俱来的本性和本相，也就是老我。「依靠肉体」就是「依靠自己」。对保罗而言，「依靠肉体」就是以有纯以色列人的出身背景，且以有敬虔热心之法利赛人的宗教行为（靠自己的努力遵行律法）为荣、为傲（3:5–6）。这与「靠神的灵来敬拜、事奉」成为明显的对比。「圣灵」和「肉体」是互不相容的。「靠神的灵来敬拜、事奉」就是「不倚靠肉体」，是单单靠基督的恩典和神藉圣灵所赐的能力而活，所表现出来的自然就是单以基督耶稣为夸耀，而绝不倚靠自己。（3:3）

Q1 回答：保罗过去靠肉体夸口的有七项：

1. 第八天受割礼（5a）
2. 属于以色列民族（5b）
3. 属于便雅悯支派（5c）
4. 是希伯来人所生的希伯来人（5d）
5. 按着律法来说，是个法利赛人（5e）
6. 按着热心来说，是逼迫教会的（6a）
7. 按着律法上的义来说，是无可指摘的（6b）

Q2 回答：现在——都与基督有关（基督和他在7–11共用了9次）：

1. 过去以为有益的，现在因 Christ 的缘故，都当作有损的（7）
2. 也把万事当作有损的，看作废物（8a, d）
3. 以认识主基督耶稣为至宝（8b）
4. 为他把万事都丢弃了（8c）
5. 得以在他里面（9a）
6. 有因信基督而得从神来的义（9c）
7. 认识基督和他复活的大能，且在所受的苦上有分，受他所受的死（10）
8. 有从死人中复活的盼望（11）

Q3 回答：先前与现在的对比：

1. 以为有益的 ← → 当作有损的（7节）
2. 万事 ← → 基督（8节）
3. 粪土 ← → 至宝（8节）
4. 丢弃 ← → 得着（8节）
5. 自己因律法而得的义 ← → 信基督的义，就是信神而来的义（9节）

Q4 回答：递进：

1. 先前以为有益的 → 万事都有损（8节）
2. 认识基督 → 晓得他复活的大能 → 晓得和他一同受苦 → 效法他的死（10节）

Q5 回答：面对前面的目标——基督耶稣要他得着的。（12, 14节）

1. 知道自己还没有完全得着，所以竭力地追求（12, 13节）。
2. 忘记背后（消极的），努力面前的（积极的），向着目标的竭力追求（12–14节）。

Q6 回答：劝勉：

1. 凡是完全人（成熟的人），都当好好的思想（15节）
2. 到了什么程度，就照着什么程度去行（16节）

Q7 回答：第7节保罗使用商业用语（收益/损失），来描述对自己的过去、现在、未来的观点。先前的保罗以他优良的出身以及作为一个敬虔的法利赛人在律法上和宗教上的成就为夸耀；而令他引以为傲的价值观，却因在大马色的路上与复活的主耶稣基督相遇，使他的人生观有了一个彻头彻尾的大转变。「因着基督的缘故」所指的就是这种新认识和经历。因此，他从前引以为夸耀的那些，不但完全失去价值，而且成为「亏损」。因为从前所引以夸耀这些因素使人自以为是，拦阻人亲近基督，人若倚靠这些因素，不但徒劳无功，且是绝对的损失。保罗以自己为例，从前倚靠律法、热衷律法，非但不能使他蒙神悦纳，反而使他犯罪，就是犯了逼迫教会的罪。

参考：3:7（现代中文）但是，我一向认为有盈利的（gain, profit），现在为了基督的缘故，我把这些看作亏损（loss）。

Q8 回答：第9节的「义」就是在神面前被看为正，与神有一个对的关系。自己「因律法而得的义」就是指靠自己的努力遵行律法而得的义，可以说是「我自己的义」，也就是靠肉体夸口。法利赛人认为他们所崇尚的摩西律法，就是神对人的要求，只要努力达到这目标，就可得到神的称许。相反的，「因信基督而得的义」，就是凭着信心接受耶稣基督所成就的救恩而在神面前被称为义。诚如保罗在弗2:8–9所说的：你们得救是本乎恩，也因神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。「因律法而得的义」与「因信 Christ 而得的义」的不同在于：一个靠自己、靠行为、靠遵行律法，一个靠耶稣 Christ。

Q9 回答：第10–11节的认识乃是关系上、经历上的认识。这个认识也是透过复活的大能，使他能够把目前的苦与 Christ 受的苦连在一起，与他有亲密的关系。当信徒体验 Christ 复活的大能，活出 Christ 所赐的新生命时，就会招惹世界的反对、攻击、凌辱和逼迫。唯有对 Christ 复活的大能有所体验，才有力量去与 Christ 一同受苦，并借着他所通往复活的道路。

参考：3:10–11（新译本）使我认识 Christ 和他复活的大能，并且在他所受的苦上有分，受他所受的死；这样，我也许多从死人中复活。

Q10 回答：第12节「这不是说我已经得着了，已经完全了……」，「得着」与「完全」是平行的，表示对保罗而言，已经得着，就是已经完全，但事实上他尚未得着，因此也就尚未完全。而「得着」的到底是什么，从上下文可知指的就是「得着 Christ」（第8节），它包括了：得以在他里面（第9节），得称为义（第9节），认识 Christ 复活的大能（第10节），有份于他的受苦，甚至为他死（第10节），至终得以从死人中复活（第11节）。

参考：3:12（新和合本）"这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（所以得着我的：或译所要我得的）。"

Q11 回答：第12节的下半节的「得着」是一个过去式动词，表示这是保罗归主的经历。「得着」在此可译为「被抓住」，保罗在大马色路上的经历是突然来的，是被 Christ 抓住的。Christ 抓住他、得着他是有目的的，他也就把这目的视为他追求的目标——也就是前面所说的「得着 Christ」。

Q12 回答：保罗所期待的奖赏就是：这奖赏不是地上的奖赏，乃是天上的奖赏。正如林前九25节所说的：「他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。」；同时这奖赏也将是何等的丰富，因为是在基督 Jesus 里的，Christ 是「那位充满万有的」（弗一23）；这奖赏乃是神赐给我们的，是到有一天我们见神的面时，他所给我们的公义的冠冕。（提后四7–8）

Q13 回答：第15节的完全人就是指成熟的人（新译本）也就是灵性成熟的人（现中）。保罗对那些自以为「已经得着」的腓立比信徒指出，「完全」，不是在此生可以达到的。一个灵性成熟的人的记号，就在于他们认识这个真理，从而竭力地追求。

Q1 回答：纵欲主义者——基督十字架的仇敌：

1. 他们的结局：沉沦
2. 他们的神：自己的肚腹
3. 以自己的羞辱为荣耀
4. 以地上的事为念

Q2 回答：天上的国民：

1. 等候主再来
2. 相信主耶稣 Christ 有大能叫万有归服自己
3. 借此大能，他要改变信靠他之人的身体（卑贱→荣耀）与他相似。

Q3 回答：保罗与他们有非常亲密的关系——是保罗的弟兄，是他所亲爱的（2次）、所想念的，是保罗的喜乐，是保罗的冠冕。

Q4 回答：保罗的榜样：从下面提到天上的国民，我们知道他过着一种与天上公民的身份相配的人生态度和生活方式，他以此来作为信徒当效法的榜样，也就是行事为人与基督的福音相称。Paul 之所以敢以自己为信徒效法的对象，正是因为他效法 Christ 的。

参考：

• 腓3:20（吕振中）但我们呢、我们的国籍本在天上，我们还切候……
• 腓3:20（新译本）但我们是天上的公民，切望救主，就是主耶稣 Christ，从天上降临；
• 腓3:21……

Q5 回答：第18–19节所提的这种人显然与第3节所说的那种人不同。第3节所说的那些犹太律法主义者，他们认为单信福音不够，还要靠行律法才真正得救。而18–19节这里所提的这人，口里虽然承认福音的信仰，但行出的事却与福音信仰相背，甚至破坏福音的信仰，故 Paul 称他为 Christ 十字架的仇敌。

参考：腓4:1（吕振中）所以我所亲爱所切慕的弟兄们，我的喜乐和华冠哪，你们要这样站稳在主里，亲爱的阿。

Q6 回答：这些以肚腹为神的人就是那些贪食醉酒的人；更可能的，「肚腹」在此是广义地代表肉身生命的一切欲望。「以肚腹为神」就是以满足这欲望作为生命最高或是唯一的目标。他们生活的主要内容正是在「服事自己的肚腹」。

Q7 回答：「天上的国民」就是我们的国籍本在天上，我们是天上的公民。信徒是生活于「尚未」和「已经」的张力状态之中：一方面，他们仍然等候救主再临；但在另一方面，他们已经是天上的公民，拥有「天上的公民权」，因此等候之际，行事为人，就当照着天国公民的生活原则。Paul 在此提醒腓立比的信徒，是以天上的事为念（西3:1–2）而不再像那些纵欲主义者一样，是以地上的事为念（3:19）。

Q8 回答：「天上的国民」有一荣耀的盼望与那些纵欲主义者的结局是截然不同的。一个是至终沉沦，一个是卑贱的身体将被改变为荣耀的身体。「冠冕」不是王冠，而是运动场上优胜者的桂花冠，是优胜者的奖赏。Paul 在2:16也表示过，腓立比教会是他将来在主的再来时得赏的关键。