麦基洗德等次的大祭司

• 1. 名叫麦基洗德——希伯来原文意义是“我的王是公义”,因此麦基洗德的名字让人联想到“公义的王”。
• 1. 又称撒冷王——“撒冷”意为“平安”“和平”,把平安带给神所喜悦的人(路 2:14)。
• 1. 兼具王与祭司的职分——他一方面是王,代表至高的神在地上掌权;另一方面是祭司,将人带到神面前。
• 1. 无父、无母、无族谱——象征其神性;麦基洗德没有像利未祭司那样的家谱记载,这点与基督的特性相似。
• 1. 没有生之始、无终之命——表明其永远的祭司身份(创世记 14:18‐20)。

“麦基洗德”被特别提出来,是为了显示基督的超越性,而非仅比较历史上的麦基洗德与基督本身。诗篇110章4节是本段思想的根基。麦基洗德的双重称号“公义王”“平安王”呼应以赛亚书9章6‐7节和亚伯拉罕记载中的思想。此段并非历史比较,而是把麦基洗德与基督永恒的神子性相比较。

• a) 亚伯拉罕把掳获的上等物品十分之一献给麦基洗德,显示麦基洗德的尊贵;祭司才有权收取十分之一,故此举表明麦基洗德在祭司中为最高者。
• b) 麦基洗德不仅收取十分之一,还为亚伯拉罕祝福,这进一步显示其地位高于亚伯拉罕。亚伯拉罕已得上帝的应许,理论上不需受祝福,却仍受麦基洗德的祝福。
• c) 利未支派的祭司都是必死的(8‐9 节),而麦基洗德被描述为“永活的”。

“不与他们同谱”指的不是血统问题,而是麦基洗德不属于利未支派的祭司体系。与利未祭司不同,麦基洗德的身份在圣经里被呈现为永恒不死、超越现有祭司制度的。

基督成为大祭司并不符合旧约律法的体系(11‐14 节)。以色列百姓领受律法是以利未祭司的职任为基础;当祭司的职任改变时,律法也必随之改变。这里的“律法”指的是整体的祭司、献祭、敬拜等礼仪制度,而非全部旧约经文。作者藉此说明,上帝在旧约祭司制度之外设立了新的祭司──耶稣基督,从而使人得以脱离旧律法的束缚。

“属肉体的条例”指的是依靠人的律法和仪式,属于肉体的规定(7:15‐17)。基督成为像麦基洗德一样的祭司,表明律法需要改变,而这改变不是凭人的条例,而是凭永恒的生命大能——“无穷”的、不能毁坏的生命。

“有给他作见证的”指的是《圣经》本身,即神的话语为基督作见证。

旧约的律法因为不能使人得完全,遂被废除,取而代之的是更美的指望,使我们可以直接进到神面前(7:18‐19)。“律法原来一无所成”意指律法从未使人得完全(新译本)。律法的功能在于揭示罪,提醒人自己仍是有罪的,不能凭律法本身得救。

基督被神以“起誓”设立为更美之约的中保(7:20‐21)。这里的“不是没有起誓的行动”意味着神亲自起誓,保证耶稣永远是大祭司。

• “起誓”指上帝在诗篇110章4节所说的话,宣告耶稣为永远的大祭司。
• “更美之约”是指神在新约中所立的恩典之约,较旧约的律法之约更为完美、单方面且不可撤回。
• “中保”是指耶稣在神与人之间充当保证人与调停者的角色。三者相互关联,构成神通过耶稣所设的新约,使信徒得以凭永恒的大祭司直接进入神面前。

耶稣基督高过诸天,成为与软弱的信徒相称的大祭司(26‐28 节)。他没有罪,完全圣洁,且已经升到天上,献上自己一次且永远完成了救恩。因其祭司职任永不更换,信靠他的信徒必得永远的拯救,乃是彻底、永恒的救恩。

A、超越旧约祭司职任

1. 旧约祭司职任不完全(11 节)。
2. 律法必须改变,以配合新的祭司职任(12‐13 节)。
3. 主为祭司是照麦基洗德的样式,从犹大支派出来(14‐15 节)。
4. 主为祭司凭的是无穷生命的大能,而非属肉体的条例(16‐17 节)。
5. 主为祭司引进更美的指望,使我们能凭信进入神面前(18‐19 节)。

B、更完美的祭司

1. 主为祭司是神起誓立的,作了更美之约的中保(20‐22 节)。
2. 祭司职任永久不更换,能拯救信靠他的人到底(23‐25 节)。
3. 主为祭司圣洁无罪、且高过诸天,因而与我们格外合宜(26‐28 节)。