1. 引题
你是否经历过有人故意与你过不去，不论你如何对他好，他就是要定你的罪？那经验好受吗？耶稣常遭遇此事。
2. 背景与复习
在第四章，耶稣满足了井旁妇人的空虚及渴求，应验了以赛亚书12章3节所记载：“你们必从救恩的泉源欢然取水。”井旁妇人不单信，又向全村的人作见证，结果全村的人听到了耶稣的话都信了。耶稣向撒玛利亚人宣称、见证了祂是弥赛亚、“救世主”。
约翰又记载医治大臣儿子的事迹。大臣起先要请耶稣和他回家医治他的儿子。耶稣指责犹太大臣：“若不看见神迹奇事，你们总是不信”，这正是记载在民数记14章11节耶和华所指责以色列人的话。以色列人看过许多神迹，但仍然不信耶和华给他们的应许，神自己是领人们出奴役之地（埃及）、进入应许之地的救主。结果大臣相信了耶稣医治的话，儿子得医治（约4:50），而且大臣的全家也因为耶稣的话而信祂（约4:53）。但是他们的信，比起撒玛利亚人的信，差得太多。
约4:44节提到“先知在本地是没有人尊敬的”，例如耶利米被犹大人视为该死，是本章犹太人（指公会及法利赛人）开始逼迫耶稣的伏笔。犹太人领袖不但看了神迹不信祂，反而拿祂的医治作指控祂的证据。第五章所记载的医治，也是连续前面大臣儿子的医治，因为医治也是预言中的弥赛亚所行的事（赛35:6）。
时间上，这章所说的“节期”一般指一年三个男丁上耶路撒冷的逾越节、七七节（五旬节）、或住棚节（申16:16）。有人说是逾越节，但是也有人说是那三节期外的吹角节（利23:23-25），因为本章的内容有关审判。我们只能说时间不详。
“毕士大”的意思是双重的浇灌，因为有两个池子紧接着。五个长廊包括四周四个，加上两个池子之间一个。
3. 观察与分段
- A. 1-16节： 医治瘫子遭犹太领袖指控
- B. 17-29节： 耶稣基督身份的宣称
- C. 30-47节： 圣子身份的证据
4. 讨论与解释
A. 第一段：医治瘫子遭犹太领袖指控（5:1-16）
这是一段叙述性的经文，我们应该注意以下观察：
- 有什么人物？病了三十八年的瘫子、犹太人（的领袖）与耶稣。
- 何时？逾越节，或吹角节，正逢安息日。
- 何地？耶路撒冷毕士大池。
- 发生了什么事？这瘫子想得救，但是没有人帮助。
- 结果如何？耶稣医治了他，犹太人（的领袖）却动怒，而逼迫耶稣。
- 反复出现的字？安息日、拿褥子、痊愈。
Q1. 从这些观察中，你是否了解了这段的大要？
Q2. 世上的人像不像在池子边的那些人？即使迷信也变成希望，甚至还想靠自己得救。
Q3. 你认为池子可以代表什么？
Q4. 今天的医术也可以叫某种瘫子行走。请问耶稣的医治与现代的医技有何区别？
Q5. 什么是安息日？今天的信徒在安息日可以做什么？不可以做什么？
Q6. 这病人的回答好像是推卸责任？
Q7. 对一个信徒，这节经文（约5:14）有什么应用？
Q8. 耶稣是安息日的主。一个瘫子病了三十八年，对他的每一个安息日都是痛苦的。在安息日瘫子得痊愈是美事。我们也像那瘫子，安息日原来毫无意义。信了主，可以开始浅尝天上安息的滋味。安息日未必是每星期六。安息日是六日劳碌之后的那日，因为耶稣要门徒在“七日的第一日”与他们会面，教会就定崇拜于星期天。教会就开始以那日代替犹太传统的安息日。
Q9. 你认为什么是安息的滋味？
Q10. 在周日敬拜，你是否享受到安息？
Q11. 你在周日敬拜前后的其他时间，通常做些什么叫你享受安息？
B. 第二段：耶稣基督身份的宣称（5:17-29）
犹太人的领袖因为耶稣在安息日治病就想要杀耶稣。耶稣被差到世上有任务，他必须作父神所做的事，即使造成犹太领袖更想杀耶稣。不但如此，耶稣还预告他还要作两件更大的事：①叫死人复活（21节）；②审判世人（22节）。
Q1. 前段里因为耶稣安息日治病，犹太人的领袖就想要杀耶稣。耶稣当然知道。你认为一个普通人会如何对付？躲避？否认？保护？反击？
Q2. 结果耶稣怎么处置？
Q3. 当任何人作某种不平凡的宣称时，人们通常的反应是什么？
Q4. 为什么敬拜耶稣，就是敬拜神？
Q5. 耶稣的工作是否单单救人而已？还有什么？
Q6. 耶稣不是曾说祂不审判人吗（约3:17）？这儿不是矛盾了？
Q7. 未信的人对基督教最反感的，就是人将来还要对他的行为负责，要向神交帐。你认为传福音时须要回避吗？还是故意要刺激他们呢？
Q8. 5:17 “我父做事直到如今，我也做事”。只有神不打盹（诗121:3），做事到如今，犹太领袖知道他宣称神是他的父，因为神是独一，耶稣也就是在彻底自称是神。
Q9. 5:19节，“实实在在的”即“阿门、阿门”（24、25节再重复），耶稣所说的真真实实，不可以怀疑。父与子的关系。“惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做”，并非指父作每一件事，子跟着再作一遍，而是指父子同质。因为“只有在父怀里的独生子将它表明出来”（约1:18）。
Q10. 5:20节，“父爱子，将……指给他看”，“给（子）看”就是“看见父所做的，子才能做”。三位一体的父子圣灵之间，有完全亲密的交通。比医好三十八年病人更大的事，就是①给人生命（21节）；②审判人（22节），为了叫人“都尊敬子如同尊敬父一样”（约5:23）。
Q11. 5:22节，“父不审判什么人”是指父没有子就独自审判什么人。执行审判的事已交给耶稣（约3:35），这是宣称自己是神、耶和华（诗9:7-8；50:6；96:13）。
Q12. 5:24-28节，“阿门、阿门，那听我话、又信差我来者的，就有永生……听见的人就要活了……凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来”，已经在前面约4:41、50都印证了耶稣的话有起死回生的能力。“我说这些话，为要叫你们得救”（约5:34）。这都应验了以赛亚书55:3的预言：“你们当就近我来；侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”
Q13. 5:25这儿又论到“时候将到”，似乎是指耶稣再来的时候，人有肉体的复活（林前15:35-56）。但是下一句话“现在就是了”，显然是指人的灵魂复活。也不是等到祂再来审判的时候才发生。
Q14. 5:27当耶稣已经把祂的身份与工作详尽地说得那么详细，自然的结论是祂就是那位旧约预言的“人子”，有审判人的权柄，就是但以理书7:13-14所说：“……有一位人子的，驾着天云而来，……得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。”
Q15. 5:29节，什么是“行善的”？什么是“作恶的”？前面已回答（约3:20-21）：“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光……”作恶的就是恨光的人，与之相反是“行善的”，那就是“行真理”，或“来就光”的人。
Q16. 什么人算是行善的？
Q17. 不信的人能行善吗？
Q18. 信徒如何行善？
Q19. 每次读耶稣的话，你是否都觉得必须作一个回应？
Q20. 生活的见证也是传福音的一种方法，特别对家人传福音有效。那么你如何在你生活里让别人看见耶稣是你的主？
C. 第三段：圣子身份的证据（5:30-47）
神是一切终极的权威，祂不须对任何人解释、证明祂自己。这并不是祂不讲理或是有理说不清。这段说明祂所说的理是人无法想得出的，可能有更叫人信服的地方。
本段分成两部分：耶稣先说明祂就是神的证据（5:30-41）；接着祂拿证据指出犹太人领袖对祂的看法是错误的（5:42-47）。
Q1. 为什么耶稣在这段里要说出为祂作见证的是什么？
Q2. 我们说话也常提到别人可以为咱们作证。其实这都是多余的，因为三位一体的神可以为我们作证。耶稣要求我们的是：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者（或作：就是从恶里出来的）。”请问这是在哪里说的？
Q3. 耶稣作了什么事见证祂是神？
Q4. 这些犹太人的领袖想要杀耶稣，耶稣是否就弃绝他们？
Q5. 人们对耶稣的好奇是否一定是善意？
Q6. 你看见过耶稣的“形像”吗？有什么证据？
Q7. 只有未信者才不肯来就耶稣吗？我们的问题是什么？
Q8. 当我们明白了圣经的更深意义时，我们有喜乐。这是骄傲的喜乐？征服问题的快感？还是以能抓住神的心意为贴心的感觉？
Q9. 只有未信者才不肯“不肯到我这里来得生命”吗？我们的问题是什么？
Q10. 耶稣为自己作见证是多余的，因为祂不须要对人负责。祂作见证是为那些敌对祂的人，要他们回转。
Q11. 本段经文似乎是耶稣为自己辩白。请问对象是谁？为什么苦口婆心地辩白？
Q12. 我们承认有时我们也没有爱心，或是为了面子不接待耶稣，不肯在人面前为耶稣作见证。请问如何克服？
综合总结
这段经文的核心信息是：耶稣是神的儿子，拥有赐生命和审判的权柄。 祂在安息日医治瘫子，彰显了祂是安息日的主；祂宣告自己与父原为一，父将一切的权柄都交给了子；祂指出多处见证祂身份的证据，也揭露了犹太领袖不信的真正原因——不是缺乏证据，而是心里没有神的爱，不爱从神而来的荣耀，只爱从人来的荣耀。
对我们来说，这段经文邀请我们反思：我们是否真正信靠耶稣？是否在祂里面有真正的安息？我们是否愿意放下自己的义，来就基督得生命？还是也像犹太领袖一样，虽然研究圣经，却拒绝那位圣经所见证的基督？