在犹太人的一个节期，耶稣又来到了耶路撒冷，那天是一个安息日。在一个叫做毕士大的池边，耶稣医治了一个病了三十八年的病人。这个医治的神迹没有引起荣耀归与神的颂赞，相反地，它惹恼了耶路撒冷的宗教领袖，因为耶稣触犯了安息日不可做工的规定，更令对方震怒的是，耶稣竟然将自己看做和上帝同等（约五:1-18）。
有如在审讯的法庭上，针对原告指控的罪状，耶稣提出了有力的答辩。耶稣直接进入问题的核心，就是祂与父的关系。祂并不是单独行事，祂所做的一切（包括在安息日治病）都是父的旨意，祂的权柄是从父来的。父爱子，因此父还要将更大的权柄赐给子，就是赐人生命和审判的权柄。人若不尊敬子，就是不尊敬父，因为子是父差遣来的，祂和父有同等的地位（约五:19-30）。
有谁可以支持耶稣对自己身份和权柄所做的宣称？法庭中的证人出现了！耶稣首先提出上帝为祂做见证，耶稣完全意识到祂所说所做的一切是出于上帝，因此祂对自己身份权柄的宣称也就是上帝的宣称。接下来，耶稣为祂的听众提出了更确实的见证，包括了施洗约翰的见证、耶稣的工作、旧约圣经对弥赛亚的预言，以及犹太人最信服的摩西。在这一幕结束的时候，原告成为被告，告他们的竟然是他们所仰望的摩西，因为他们不理解摩西的话（约五:31-47）。
在耶稣为自己安息日行动的辩护中，作者带出了父与子的关系这个主题，而这个父子关系将在接续的叙事中不断出现，将读者的眼光导引到神迹背后的深层意义——耶稣真正的身份。
主题：耶稣在安息日治病，启示祂和父的关系，并为自己的身分辩护。
约五:1-18｜耶稣在安息日治病导致犹太领袖的迫害
Q1. 简述这个神迹发生的背景。周遭的环境如何？这个病人是在怎样的处境中？耶稣如何医治了这个病人？是谁采取主动？
这个神迹发生在犹太人的一个节期，地点在耶路撒冷靠近羊门的毕士大池旁（约五:1-2）。池中卧着许多病人，包括瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的，等候水动（约五:3-4）。那个病了38年的人正躺在那里，处境绝望无助。是耶稣主动走向他，先问"你要痊愈吗？"，然后直接吩咐他："起来，拿你的褥子走吧！"那人立刻痊愈，拿起褥子走了（约五:5-9）。主动者是耶稣，而非病人或旁人。
Q2. 在这个医治的神迹中，你所观察到的这个得到医治的病人是一个怎样的人？他生病的原因可能是什么？他有信心吗？透过这个神迹，你对耶稣的主权和怜悯有什么新的认识？
这个病人躺在池边长达38年，似乎已习惯了自己的无助，甚至把希望寄托在池水的传说上（约五:7）。当耶稣问他"你要痊愈吗？"时，他并没有直接表达信心，反而列举客观困难（约五:6-7）。这表明他信心薄弱，但耶稣仍以主权主动介入医治，显明祂的怜悯不取决于人的信心程度，而是出于祂本身的恩典与权能。
Q3. 在这个事件中，犹太领袖最关心的是什么？他们为了什么缘故而迫害耶稣？V.17 耶稣如何回答他们的指控？这句话是什么意思？
犹太领袖最关心的是安息日的规条被违反——耶稣治好病人后，那人又拿了褥子行走，触犯了他们对安息日的传统解释（约五:10）。他们以此迫害耶稣。V.17耶稣回答："我父工作直到如今，我也工作。"这意味着天父从未停止维系宇宙的运行，安息日并非停工之日；耶稣借此声明自己与父同工，拥有与父同等的权柄。
Q4. 为什么耶稣的回答会引起犹太人的杀机？在这次的事件中，耶稣遭到犹太领袖控告的两项罪名和祂最终被害有什么关系？
耶稣的回答不仅没有收回，反而更进一步宣告自己与上帝平等，这在当时犹太人的理解中等同于僭妄。这正是V.18所说的两项罪名：①安息日犯了规；②称上帝为自己的父，将自己与上帝当作平等。这两项指控直接导向后来耶稣被以亵渎罪钉十字架的结局（太二六:65-66）。
注： 犹太人将维护安息日作为犹太文化和宗教的最高象征，旧约律法禁止以色列人在安息日工作，原先是指一个人日常所从事的工作，但犹太人后来发展出的口传律法将工作范围扩展成39个类别，医病以及将一物从一处搬到另外一处都在禁止的范围，因此耶稣和这个被治愈的瘫子都违反了安息日的规定。
V.17 耶稣在此处应用了犹太拉比的见解，犹太拉比认为上帝在安息日仍然工作，因为唯有上帝能维系宇宙的运转和次序，但上帝却不能受到违反安息日的指控，因为整个宇宙都是祂的，没有任何事物能超越祂。
反思和应用： 我们是否会有意或无意地犯下和犹太领袖同样的错误，看重宗教外在的形式胜过关心人的需要？传统或风俗习惯有可能拦阻我们认识神，在你信主的过程中，你曾经遇到这样的困难吗？你是如何克服的？
约五:19-30｜耶稣启示祂和父的关系以及父赐给祂的权柄
Q5. V.19-20 耶稣如何回应犹太人对祂的指控「将自己和上帝当作平等」（V.18）？子为何能做父所做的事？V.20 耶稣现在所做的事是什么？「更大的事」是指什么事？耶稣赐人生命和审判的权柄是在末日才发生的吗？
耶稣在V.19表明子不能独立自主行事，只能做祂看见父所做的，子与父完全合一，而非自立神明。V.20说父爱子，将自己所做的一切指示给子看，因此子才能行父的事。"更大的事"指的是赐人生命（V.21）和施行审判（V.22-23），远超医病的神迹。V.24和V.25显示赐生命和出死入生的经验从今时已开始，并非只等到末日才发生；但最终的审判确实在末日才全然实现。
Q6. V.23 指出父将审判的事交给子的原因是什么？为什么不尊敬子就是不尊敬父？V.19-23这段经文如何描述父和子的关系？
V.23指出父将审判的事交给子，是为了让人都尊敬子，如同尊敬父一样。若不尊敬子，就是否认父所差遣的那一位，等于也不尊敬差遣祂的父。V.19-23呈现的关系是：父主动、子顺服；父指示、子遵行；父赐权柄、子受托施行——两者身份有别但意志与荣耀完全合一。
Q7. V.24 指出那些人可以得到永生？永生是从什么时候开始的？「出死入生」是什么意思？V.25 该作何解释？
V.24指出凡听父的话、又信差祂来的那位，便"有永生"（现在式）。永生并非死后才开始，而是信主的那一刻就已经拥有。"出死入生"指灵性上从死的境况转移到生命之中，是身份与状态的根本改变。V.25中的"时候将到，现在就是了"表明属灵复活（听见神儿子的声音而活过来）已经开启，末日身体复活则是其最终成全。
Q8. 根据V.26-27，为什么子能够赐人生命并且有审判的权柄？
因为父"本来就有生命"（V.26），父将生命赐给子，使子在自己里面有生命（即子本身拥有生命的本体）。同时父将审判的权柄交托给子（V.27），这是因为子是人子，代表人类站在神面前接受审判，这也显明子的独特地位。
Q9. V.28 的「时候」是指什么时候？在那个时候，耶稣将如何施行审判的权柄？为什么耶稣的审判是公平的？
V.28的"时候"指的是末日。到那日，所有死人都要听见祂的声音而出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪（V.28-29）。耶稣的审判之所以公平，是因为祂按事实审判，不求自己的意思，只寻求差祂来者的旨意（V.30）。祂不凭己意偏袒或定罪，而是完全顺服父的公义标准。
注： V.19 耶稣只是做父在安息日所做的事，子并非独立于父之外的另一位上帝，子始终降服于父，从这个角度而言，子和父的关系并不是对等的，约翰福音中常提到父和子的关系是：父采取主动，子回应；父差遣，子顺服；父命令，子遵行。V.20 句首的希腊文中有一个「因为」未译出，它解释了子能做父所做的事是「因为」父爱子，而父爱子也将继续表现在「将自己所做的一切事指给祂看」。
V.21-22 根据犹太人的信仰，生命的开始和结束只有上帝才能掌管，耶稣有上帝所赐掌管生命和审判的权柄，无疑显明了祂的身分。
V.23 一个人若作为世上君王的使节，他的所言和所行即代表差派他的君王，礼遇使节即是尊敬差派他的君王，耶稣正是上帝所差派最重要的大使，因此，不尊敬子就是不尊敬父。
V.24 约翰福音强调已实现的末世论，人在信主之时即脱离灵性的死亡而进入永生。
V.25 的「时候」指的是耶稣在世界上事奉及受死得荣耀的这个时期已经开始了。V.28 的「时候」则是指末日的审判。
反思和应用： 「永生」不是死了以后进天堂，而是信主之后即进入永生，你对永生的认识是这样吗？这样的体认会带给你什么冲击吗？请分享你「出死入生」的经历。当你认识到，耶稣不但是赐人生命的主，祂也是审判的主，它会带给你什么警惕吗？
约五:31-47｜耶稣指出有五个证人的言行可以为祂的宣称作见证
Q10. 耶稣在V.31-32指出，有谁可以为祂的权柄和身份做见证（V.37）？为什么那位的见证是真的？然而为什么犹太人不能理解（V.37）？
耶稣在V.31-32指出父是祂最大的见证人，因为子所做的一切都是父所指示的，来自父的真实见证必然为真（参约八:16-18）。然而V.37说犹太人不认识父，也无法听见父的声音，因此他们不能认出父藉着子所作的见证，错过了那位真正为他们做见证的神。
Q11. 在V.31-40这段经文中，除了父对子所做的见证，另外还有哪四个见证？
除父之外，另有四个见证：①施洗约翰的见证（V.33）；②耶稣自己所行的事（神迹与工作，V.36）；③父借耶稣的工作所给的见证；④旧约圣经对弥赛亚的预言（V.39）。这五个见证合而为一，充分证实耶稣的身份（V.31说"你们若彼此作见证，我的见证才是真的"，V.31-32的父见证是根基，后面四项是进一步印证）。
Q12. 耶稣需要施洗约翰为祂做见证吗？然而耶稣为什么提到他？施洗约翰如何为耶稣做见证（参约一:15、26、30-34）？
V.34表明耶稣并不需要人的见证，祂的权柄本自天上来。但耶稣提到约翰，是为了让听众借着人所公认的可靠证人来认识祂。约翰的见证包括：承认自己不是基督（约一:20）、指认耶稣是神的羔羊（约一:29）、并为耶稣施洗时见证圣灵降在祂身上（约一:32-34），明确宣告耶稣是神的儿子。
Q13. V.36 耶稣说比施洗约翰更大的见证是什么？它们如何见证耶稣的身份？
V.36中说比约翰更大的见证是"父交给我的事，就是我所做的事"。这些工作（神迹与救赎之工）本身就是父同在和授权的确据，见证了耶稣是父所差来的弥赛亚，其分量超越任何人的言语。
Q14. V.37-38 耶稣对反对祂的人提出哪三项控告？祂有什么证据可以支持祂的控告？
耶稣的三项控告是：①他们没有看见过父（V.37）；②没有神的道存在他们心里（V.38）；③不遵守父所差来的耶稣（V.38）。证据在于，若他们真认识神、真拥有神的道，就必认出并接纳耶稣——因为耶稣正是神话语的终极彰显。
Q15. 圣经（旧约）如何为耶稣作见证？犹太人殷勤查考圣经的目的是什么？然而他们明白旧约的主旨吗？
旧约藉着预表、预言和启示性的事件指向基督，包括律法、先知书和诗篇中对弥赛亚的描绘。犹太人殷勤查考圣经是为了获得永生，但他们不明白旧约的主旨正是指向耶稣（V.39），他们没有把握圣经的中心，因而不肯来到耶稣这里得生命（V.40）。
Q16. V.41-44 耶稣提到另外一个犹太人无法相信祂的原因是什么？根本的因素是他们不爱上帝吗？
耶稣指出他们互相接受荣耀、却不求从独一之神来的荣耀（V.41-44）。根本原因是他们不以神为中心，反而追求人的认可，这种以自我为中心的虚荣阻碍了他们相信耶稣。V.42明确说："我对你们说这些话，是因你们心里没有神的爱。"所以根本因素确实在于他们不爱上帝。
Q17. V.45-47 耶稣提到的最后一位见证人是谁？为何摩西会控告这些反对耶稣的犹太人？他们明白摩西的话吗？
最后一位见证人是摩西（V.45）。摩西的书（尤其是申命记十八:15关于将要兴起的先知）明明指向耶稣是那位先知和弥赛亚，所以若他们真听从摩西，就必接受耶稣；但他们拒绝耶稣，就等于否定摩西的话，因此摩西将成为控告他们的见证人（V.46）。V.47表明他们不明白摩西的话，因为不信就是不能正确理解和顺服的表现。
Q18. 从这篇耶稣安息日的讲论中归纳出，你对耶稣身分和权柄的认识。
这篇讲论揭示耶稣的身份与父完全合一：祂是父所差来的子，拥有与父同等的权柄施行审判和赐生命；祂的工作出自父的指示，祂的教训来自父的话语；圣经、约翰、神迹和摩西的预言都指向祂。耶稣不仅是教师或先知，更是父怀里的独生子，配得与父同等的尊敬，拒绝祂就是拒绝差祂来的父。
注： V.31 耶稣曾经说过，凡祂所说所做的，都是父要祂说、要祂做的，因此祂的见证不仅是自己的见证，也是父的见证。
V.36 耶稣的工作涵盖了耶稣事奉中的所有工作，包括神迹以及十字架上救赎的工作。V.19-20 关于父子关系的论述中提到，耶稣所做的工作正是父赐给祂去做的，因此也是父的工作，从父子关系的角度去理解，耶稣的工作的确证实了祂是谁。
V.39 旧约圣经藉着预表、预言以及启示性的事件指向基督、祂的生平、教训、死与复活，耶稣自己也说，祂来了为要成全律法与先知（太五:17起）。犹太人查考圣经的动机是希望蒙上帝接纳，但他们没有爱上帝的心，因此不能明白和掌握旧约中的启示，所以无法接受耶稣。
V.45-47 摩西指控他们，是因为他们不明白律法，他们把律法视为目的，一丝不苟地奉行，而拒绝律法所指向的弥赛亚。「他书上有写着我的话」，可能是指申十八:15。约翰偏爱使用「不信」这个词语，V.47 的「不信」应是指不能正确理解和顺服的意思。
反思和应用： 犹太人拥有对耶稣的众多见证，却仍在真理的门外。同样地，我们是否也曾经被如同云彩般的见证人环绕、常常进出教会、耳闻圣经的教导，却仍然无法跨出信心的脚步？这段经文带给你的反思是什么？