系列问题
耶稣在加利利地的事工（路4:14-15）
- 这两节除了告诉我们，耶稣在加利利做事工以外，经文有没有说到他如何做他的事工？他的能力是从哪里来？结果如何？
经文指出耶稣“满有圣灵的能力”，说明他的能力来自圣灵。他“在各会堂里教训人，众人都称赞他”，结果是他的名声传遍了四方。
- 首先谈谈地方；在14节说，耶稣“回到加利利”；在地方上这一句话有甚么丰富的内涵？
“回到加利利”表明耶稣从试探的旷野返回熟悉的故乡地区，标志他公开事工的开始；这也显示神在他生命中的引导，使他在特定的文化与社会环境中彰显救恩。
- 耶稣在加利利的事工，是不是在试探之后马上开始？
是的。路加福音4:1-13记载耶稣在旷野受试探，紧接着4:14说他“满有圣灵的能力，回到加利利”，表示试探结束后事工立即展开。
- 那么耶稣在14节加利利事工的开始，与13节他受试探之后隔了多久？
经文没有给出具体时间间隔，但暗示是“紧接着”，即试探结束后不久。
- 我们在哪里可以找到那一段时间的资料呢？为么我们需要了解这一段时间所发生的事情？
该段时间的资料见于路加福音4:1-13（试探记录）。了解这段时间有助于看到耶稣在受试探后依然充满圣灵能力，说明他的事工根源于神的膏抹而非个人热情。
约翰福音1-4章
- 与（约1-4章）连接起来，当（路4:14）说，“耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；”是指甚么？“他的名声就传遍了四方。”有甚么原因呢？
这指的是耶稣在约翰福音1-4章中所展现的圣灵能力——包括受洗、得见神的儿子、初次神迹（变水为酒）等。这些事件使他的名声在犹大和撒玛利亚地区传开，为他后来在加利利的公开教导奠定基础。
耶稣第一次犹大事工的纪录（约1-4章）
- （约1:29） "...神的羔羊，除去世人罪孽的。"
- （约1:32-34） "...这就是将要用圣灵施洗的；我看见了，就证明这是神的儿子。”
- （约1:35-45） 耶稣开始收门徒，但还只是非正式的。
- （约2:1） 第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席...
- （约2:11） 这是耶稣所行的头一件神迹...
- （约2:12） 这事以后，
- （约2:13-16） 耶稣上耶路撒冷，赶出殿里买卖的人...
- （约2:23-25） 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候...
- （约3章） 法利赛人尼哥底慕夜里来见耶稣。
- （约4章） 与撒马利亚妇人的对话
- （约4:45-46） 到了加利利...有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。”这时是他开始加利利事工的开始。
- 当耶稣来到加利利来开始他正式的事工时，约翰那时候已经被下到监牢里。
耶稣在加利利地的事工（路4:14-15）
- 耶稣在加利利事工的优先次序是甚么？先到哪里讲道？
他先回到自己的故乡拿撒勒，在会堂里讲道（路4:16），这显示他先向熟悉的族人宣告弥赛亚的使命。
- 耶稣教训的内容是甚么？他的教训有甚么独特的地方？
他宣读以赛亚书61:1-2，宣布自己是受膏的弥赛亚，来传福音给穷人，释放被掳的，使瞎眼的看见，叫受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。独特之处在于他直接把预言应用在自己身上，且宣告“今天这经应验在你们耳中了”。
弥赛亚的使命（路4:16-30）
（路4:16-19） “耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：‘主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。’”
（路4:20-21） “于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了。’”
**附记：**这个事件是在耶稣事工一开始时的拜访，而（太13:53-58）以及（可6:1-6）所记录的，是耶稣在他加利利事工结束时，拜访拿撒勒会堂的纪录，这两个不要混淆
- 在所有路加能选用的事件，他并不需要选择这个在拿撒勒的事件；为什么神的灵默示他来写这件事呢？为什么这个事件很重要？为什么它成为路加讨论耶稣事工的启动点呢？
路加特意选此事，为了突出耶稣事工的起点在于对弥赛亚身份的明确宣告，以及他被自己家乡人拒绝的预示，这为后来的救恩历史提供关键神学框架。
- 如同耶稣的习惯，他在安息日进入会堂；但这一次有甚么不同？他做了哪一件事？在平常会堂的聚会程序里，这件事代表甚么意思？ 当时会堂的人有甚么反应？
不同之处在于他不仅读经，还宣读并解释以赛亚的预言，宣布自己是应验的弥赛亚。这代表他在会堂中扮演教师与先知的双重角色。会堂的人起初惊讶，随后产生疑问和不信。
- 17节说，“有人把先知以赛亚的书交给他，”是会堂的哪一个人？
经文未点名，通常理解为会堂的执事或负责安排读经的人，将经卷递给耶稣。
- 所以这一次耶稣在会堂的记载，他是不是单单读了一下以赛亚书的几节就结束？还是他根据他所读的先知书讲了一篇道？
耶稣不仅读经，还根据所读的以赛亚书发表了讲道，宣告这段经文就在他们耳中应验。
- 如果耶稣第一次讲道就是使用以赛亚书，这对于我们对旧约圣经的了解，有甚么重大的意义？
这表明耶稣视旧约为指向自己的预言书，弥赛亚的使命已经在以赛亚书中被预告，故读者必须以基督为中心来理解旧约。
- 那么耶稣在18-19节所读的经文是引自哪里？他所读的与原来的经文有哪些不同？
引自以赛亚书61:1-2。路加的引用基本一致，只是在19节省略了“报告一天的恩惠，和报报仇的日子”，只保留“报告神悦纳人的禧年”。
- 18节，“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，”是引至（赛61:1），这里的“用膏抹”是甚么意思？
“用膏抹”指神的特别拣选和赋予权柄，象征君王、祭司或先知的圣职，这里表示耶稣被神任命为弥赛亚。
- 然后在18节，有哪四个关于弥赛亚使命简明的陈述？
- 传福音给贫穷的人
- 报告被掳的得释放
- 瞎眼的得看见
- 叫受压制的得自由
- 19节也是出自（赛61:2）“报告神悦纳人的禧年。”那么“禧年”是什么？
禧年是利未记25章所规定的每五十年一次的特殊年份，土地归还原主，奴隶获得释放，债务被免除，象征神的恩典与恢复。
- 18-19节所说的对哪一件事的期待？这里指出围绕耶稣事工的架构是甚么？
期待神的救恩临到社会与个人的全面恢复——从属灵（福音、释放）到身体（看见）以及社会（自由、禧年）。这构成耶稣事工的全备救恩模型。
- 旧约中“禧年”的观念是甚么？
参照利未记25:8-55，禧年是神所设立的恢复与公平的时期：土地归还、奴隶自由、债务免除，强调神对贫穷和受压迫者的关怀。
- 当耶稣从（赛61:2）读经时，在19节，“报告神悦纳人的禧年。”他就停在哪里？哪一句话他没有继续读下去？
他停在“报告神悦纳人的禧年”，没有继续读下去的部分是“那报告仇敌的报报仇的日子”（赛61:2b）。
- 20-21节，“于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：‘今天这经应验在你们耳中了。’”耶稣这样说是甚么意思？
耶稣宣告以赛亚的预言此刻在他身上得到实现，他就是那位受膏的弥赛亚，正在实现所宣告的救恩。
- 问题：耶稣是不是只是讲21节这个非常短的讲章，然后就有接下来的反应？你们认为如何呢？耶稣针对（赛61:1-2）讲的道，有哪些可能主要的内容？
耶稣的讲道远不止那一句话；他很可能解释了每一项应许如何在他身上实现——传福音给穷人（他在各会堂教训），释放被掳的（赶鬼、医病），使瞎眼的看见（医治眼疾），叫受压制的得自由（释放被压迫者），并宣布神的禧年已经到了（神的恩典临到众人）。
会堂的讲道（路4:16-21）
- 18节的信息讲些甚么？用那些隐喻？有哪些重要的意义？
讲道使用四个隐喻：穷人（属灵贫乏）、被掳的（被罪捆绑）、瞎眼的（属灵瞎眼）、受压制的（被罪或社会压迫）。意义在于彰显基督的全面救赎——从属灵到社会各面。
- （诗107篇）
诗107篇记载神救赎被困、飘流、囚禁、饥饿的人，呼召他们感恩；这与耶稣所宣告的释放、医治、自由相呼应。
- 从属天的视野来看，这世界未皈依的人是怎样的光景？
他们处于灵里的贫穷、被罪捆绑、属灵瞎眼以及被世俗权势压迫的状态，亟需基督的救恩。
- 所以18节中，弥赛亚来的第一个目的是“叫我传福音给贫穷的人；”这里的“福音”是甚么？不是甚么？
福音指神在基督里所赐的救恩信息——罪得赦免、与神和好、永生的盼望；它不是单纯的道德教导或世俗的福利。
- 那么这里“贫穷poor”的希腊文“ptochos”是一个怎样的概念？
ptochos 指的是极度贫乏、完全依赖他人施助的人，在属灵层面指承认自己在神面前毫无功德、唯有依赖神恩典的人。
- 那么“灵里贫穷”是不是一种敬虔或谦卑的举动？新约圣经中有没有那种真正认为自己是灵里贫穷的人的例子？
灵里贫穷是属灵的谦卑，承认自己无义，只靠神的恩典。例如税吏在圣殿里祷告“神啊，开恩可怜我这个罪人”（路18:13）就是灵里贫穷的典型。
- 第二幅图像18节，“差遣我报告被掳的得释放，”“被掳的”是一个怎样的概念？
被掳的象征被罪、撒旦或律法捆绑的人，失去自由，无法自救。
- 弥赛亚来宣告“被掳的得释放”；这里的“释放（aphesis）”是一个怎样的概念？
aphesis 指罪的赦免、被捆绑的解除，也就是因信基督而得的义称与自由。
- 18节接下来的隐喻“瞎眼的得看见”；这里的瞎眼是怎样的概念？人怎么成为瞎眼呢？
属灵的瞎眼指看不见神的真理、不认识基督，人因罪的 aveuglement（ blindness ）而无法领受神的恩典。
- 这个“瞎眼的得看见”是一个怎样的概念？
指因基督的启示和圣灵的工作，人得以认识神、看见救恩的真理，从而信靠祂。
- 18节的最后一个隐喻，“受压制的得自由”；这里的“得自由（aphesis：释放）”是一个怎样的概念？这里的“受压制的”是一个怎样的概念？那是什么样的压制呢？
受压制的指被社会、政治或宗教体系压迫、被奴役的人；得自由指在基督里得着释放，不再被那些压迫所辖制，能够享受神所赐的平安与权利。
- （赛58:6），（太11: 29），（约壹5:3）
赛58:6谈到察觉被压迫者的难处，马11:29邀请担重担的人得安息，约翰一书5:3讲到爱神就是遵守他的诫命，这都指向基督所带来的解脱与安息。
- 耶稣的讲道结束在19节；“报告神悦纳人的禧年。”；为什么这是神悦纳人的禧年？“神的禧年”甚么时候开始？为什么耶稣在这一点上结束他对（赛61:1-2）的讲道？
因为耶稣的到来标志神恩典的新时代——禧年的实际实现：罪得赦免、奴隶得自由、债务得免除，这是神悦纳人的时候。他在这里结束，是因他在宣告应验的重点——禧年已临到，余下的内容（报仇的日子）尚未到期，故停在此处。
拿撒勒百姓的拒绝（路4:22-30）
- 一开始时，在那会堂的众人对耶稣所说的话也怎样的反应？
众人对他讲道感到惊讶，认为他是ヨセフ的儿子，对他的话有些许称赞。
- 为什么接下来的事情如何变得如此的坏？耶稣怎么能让这事发生？
因为耶稣指出他们心中的不信和排外，并引用先例显示神的恩典向外邦人施展，这触动了他们的骄傲与排外情绪，导致愤怒。
- 在拿撒勒会堂里的听众对耶稣所讲的道抗拒原因是甚么？
他们不愿接受耶稣是弥赛亚的宣告，尤其是他暗示神的恩典也将归于外邦人，挑战了他们对特殊民族的自夸。
- 因此他们心中有怎样的思想？
他们心中升起嫉妒、怀疑和排外的思想，认为耶稣妄自尊大，且不愿看到神的恩典向自己以外的人施予。
- 为什么耶稣不在这个时刻行一个神迹，他就可以灭这些人悠悠之口？
耶稣行神迹是为了彰显神的国度，并不是为了赢得人的赞同或平息反对；他的使命是宣告真理，而非靠奇迹强迫信服。
- 犹太的百姓或领袖有没有怀疑过耶稣行神迹的能力，或怀疑他所行过的神迹？
有。例如在约翰福音11:47，祭司长和法利赛人担心若众人都信耶稣，罗马会夺他们的地位；这表明他们承认耶稣有神迹却因政治顾虑而反对。
- （约11:47）
“于是祭司长和法利赛人聚集公会，说：‘这个人行许多神迹，我们怎么办呢？若我们就这样由着他去，众人都要信他；于是罗马人会来夺走我们所在之地和我们的民族。’”
- 那么这些拿撒勒会堂的人的问题是甚么？
他们心存骄傲、排外，不愿接受神的恩典超越民族界限，且不承认耶稣的弥赛亚身份。
- “俗语”是甚么？当他们心中想到这句俗语时：“医生，你医治自己吧！”是甚么意思？
俗语是一句成语，意思是指对自己所在之地或本身的人持怀疑态度，认为熟悉的人不具权威。这里指拿撒勒人认为耶稣是本地人，因而不相信他的权威和使命。
- 那么神迹不能做甚么？能够做些甚么？
神迹不能强行改变人的心意或迫使人信服；它能够证实神的权柄、彰显救恩的实际，并在信心的土壤中加添见证。
- 在24节耶稣说，“”我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。”这一句话是怎样的话？
这句话指出先知常在自己故乡受到拒绝，预言拿撒勒人对耶稣的反应符合这一规律。
- 接下来耶稣提了哪两个先知的例子，来说明这句俗语？
他提到了以利亚被奉到西顿的寡妇那里（撒提尔）和以利沙医治叙利亚人乃人的例子（列王纪上17:8-16；下5:1-14）。
- 然后在28节，“会堂里的人听见这话，都怒气满胸，”最终让当场的人爆发愤怒的原因是甚么？
因耶稣指出神的恩典向外邦人施展，暗示他们自己并不独享神的恩典，这触动了他们的民族骄傲与排外情绪。
- 接着会堂的会众有怎样的行动？这样的行动表示甚么？结果如何？
他们将耶稣赶出会堂，带到城崖边想要把他推下去（路4:29）。这表示他们彻底拒绝他的使命。然而耶稣从他们中间经过，继续前行（路4:30），显示神的旨意不会被人的阻挡所阻止。