提问的前设与释经的原则

就某种意义来说，这说法是对的。但就更正确的意义来说，这种说法既天真，又不实际，原因有二：读者的性质及圣经的性质。

我们大部分的人在读经时都认为我们理解我们所读的，也往往会认为我们的理解就是圣灵或作者的意思。不过，我们必然会把我们所有的一切——我们所有的经验、文化、对某些文字或观念已有的理解——一一带入经文里面。

翻译本身就是一种（必要）的解释形式。你的圣经——不论你用的是哪一种译本，它就是你的起点——实际上是许多学者努力的结果。翻译者经常要在许多意义之间做拣选，他们的拣选将会影响你对经文的了解。翻译的事实本身就已经使人参与解释的工作了。

根据历史，教会理解圣经的性质，正如理解基督的身份一样——圣经既是属人的，又是属神的。诚如乔治·拉德（George Ladd）教授所说的："圣经是神的话，借着历史中（人）的话而表达。"

由于圣经有这种双重的性质，我们需要做解释的工作。因为圣经是神的话，所以它有永远的适用性，它在每一个时代和每一种文化中，向所有的人说话；因为它是神的话，所以我们必须聆听并遵行。但因为神选用历史中人的话来传达祂的话，所以圣经中每一卷书都有其历史特性，每一份文本都受到原先写作时的语言、时代及文化的限制（在某些情况下，也受它写成以前的口头历史之限制）。由于圣经永远的适用性与其历史特性之间有一种"张力"，所以有解释的必要。

有些人只从圣经永远适用的观点来看它，因为它是神的话。他们往往认为那只是一本记载要人相信的教训和要人遵行的命令集，不过在这些教训与命令之中必然有许多拣选。

不过，圣经不是一连串的教训与命令，它不只是一本"神的语录"。这样的一本书诚然可以使许多事变得容易，但幸好这不是神拣选来对我们说话的方式。相反，神拣选在人类历史特别的环境与事件之中，表明祂的永恒真理。

为了正确地解释圣经经文的"当时当地的原意"，我们不仅需要知道一些适用于圣经所有话语的通则，而且还需要学习适用于各种不同文学形式（类型）的特殊规则。神"此时此地"向我们传达祂话语的方式，经常会因不同的文学形式而有所不同。

因此，解释圣经使学者或读者参与两个层次的工作：首先，我们必须听他们所听到的神的话，必须试着了解神在当时当地对他们说了什么（解经）；其次，我们必须学习去听在此时此地那相同的话语（释经）。

释经原则决定了我们对经文的解释，有一些基本的原则大家需要同意：

1. 圣经经文的「原意」是控制释经惟一适当的标准；而「原意」是指作者或当时教训的人的意思，而不是你认为经文的意思。
2. 一段经文现在的意义不可能是它原来所没有的意义。
3. 解释之目的不在求见解独特；我们不是要努力发现从未为人看见的事物；我们是要按着正意来分解真理的道，如同保罗在提后2:15对提摩太的劝勉："你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。"

要回答这问题之前先要厘清一件事情：耶稣这一句话只是针对当时的使徒们说呢？还是他对将来所有的信徒说？

约14:26 使用「你们」，比对约16:8「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」使用「世人」，很明显耶稣的话语有针对性。这段经文是对使徒们讲的。

他潜意识中认为，「亮光」与「默示」是同等的。或是他认为，由于后来有多人的研究，我们如今对这一段经文的理解，比作者更清楚。

Q1. 怎么区分"光照"与"启示"和"默示"？参考经文：约14:26；约15:26；约16:8。

约翰福音中，耶稣在"上房说教"（the Upper Room Discourse）中指出：

• 保惠师就是从父出来真理的圣灵（约15:26）
• 保惠师会教导使徒（约14:26）："但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。"
• 保惠师会为耶稣作见证（约15:26）："但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。"
• 保惠师会让世人悔改（约16:8）："他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。"

这三段经文是对使徒们讲的，使徒们以后会想起耶稣对他们所说的话，这些话后来以新约圣经的方式流传下来。所以知道每一节新约圣经的原意，是了解圣灵所教导的意思。

定义：

• 默示（Inspiration）：是神藉少数选出的信徒，用无法再重复的过程，来写出新的圣典。
• 光照（Illumination）：是圣灵让所有的信徒了解已存在的启示，继续的过程。
• 启示（Revelation）：可用来描述"默示"的过程，或"默示"的结果（圣经）。

对于我们现在的人来说，圣灵的「光照」，主要是让我们为罪、为义、为审判，自己责备自己；而不是找到经文更新的意思。

我们需要了解，「默示」与「光照」是两个不同层面的事情。由于圣灵知道整本圣经的意思，所以「默示」原来的意思，才是整本圣经的意思。

与情境有关的问题有两种：历史背景（historical context）与文意脉络（literary context）。

"内容"是关于字的意义、句子的语法关系，以及从哪一种抄本中拣选原来的经文。它也包括一些上述"历史背景"中所提到的事项；例如一钱银子、安息日可走的路程，或"高地"等的意思。

大体上，这些是我们研究经文的意义时通常会提出的问题。当保罗在林后5:16说，"虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了"，我们若能晓得保罗的意思是说"我们"不再"从世界的观点"来认识基督，而不是说：我们不再"按照基督在世的生活"来认识他，这一点对于理解经文的意义来说，是相当重要的。

福音书不是耶稣所写的，而是关于他的事迹之著作。因为福音书包含记述耶稣生平的叙事和许多他所说的话（教导），这些话是他一生绝对重要的部分。然而耶稣所说的话不是他写下来的——就像书信是保罗写的那样。耶稣所用的主要语言是亚兰语；他的教导流传至今的，只有希腊语的译本。此外，同一句话经常出现在两本或三本福音书里；甚至当它们在完全相同的年代顺序或历史背景里出现的时候，每一本福音书所用的措辞很少是完全相同的。

根据2世纪的教父殉道者查士丁（Justin Martyr）的说法，四本福音书实质上是"使徒的回忆录"。四本传记不可能并存而有同样的价值，但这些福音书能够并存，乃是因为它们同时记录关于耶稣的事实、回忆耶稣的教训，并且每一本都为耶稣做见证。

虽然我们对耶稣的了解几乎都是这些福音书所提供的，它们却不是传记，尽管其中有一部分是传记。它们也不像当代伟人的"言行录"，尽管它们记录了最伟大的人一生的事迹。

福音书的解经，需要我们根据耶稣的历史背景和作者的历史背景两方面来思想。

历史背景首先与耶稣本身有关。但历史背景也与个别的作者（福音书作者）及其写作的原因有关。

这不仅包括了解1世纪的文化与宗教——他在其中生活和教导人的巴勒斯坦犹太教，而且要尝试了解某一句话或比喻的特殊背景。为了了解耶稣，你必须使自己沉浸在他所处的1世纪的犹太教之中。

在这方面的历史背景之中，有一个格外重要却时常为人所忽视的特点，即耶稣教导所采用的形式。人人都知道耶稣经常用比喻教导人，但不太了解他使用了许多种不同的教导形式。例如，他擅长使用故意夸张的说法（夸张法）。在马太福音5章29–30节（以及可9:43–48相似的经文），耶稣告诉他的门徒挖掉犯罪的眼睛或砍断犯罪的手。

Q3. 关于警句（epigram）、箴言（proverb）、类比（analogy）、明喻（similitude）、隐喻（metaphor）、反讽（irony）、自明之理（axiom）和真正的比喻（true parable）的一些思考。

耶稣也擅长用：

• 箴言（例如，太6:21；可3:24）
• 诗（例如，太7:6–8；路6:27–28）
• 问题（例如，太17:25）
• 反讽（例如，太16:2–3）
• 明喻（similitude：面酵）
• 隐喻（metaphor："你们是世上的盐"）
• 警句（epigram："人岂能从荆棘里摘葡萄，从蒺藜里摘无花果呢？"）
• 比喻（真正的比喻 / true parable：好撒玛利亚人）

在尝试重建耶稣的历史背景之中，这是比较困难的一方面，主要是因为四部福音书记载了他的许多教导，但很少记载它们的背景。原因在于：耶稣的言行起初是由人用口述的方式传下来的；或许有三十多年之久。在这段期间里，并没有完整的福音书传下来。**福音书的内容是以个别的故事和耶稣的言论（独立完整的经文段落）的形式传下来。许多这样的言论是与原来的背景一起传下来的，学者称这种经文段落（pericopes）**为"宣告故事"（pronouncement stories），因故事叙述本身只是为最终的教导而存在。

由于故事叙述本身只是为最终的教导而存在，这是我们时常发现同一句话或教导在四部福音书里有不同背景的原因之一。福音书中主题相似的话或相同的内容，时常根据主题而归并在一起，也是由于这个原因。

历史背景也包括耶稣教训的场景及对象是谁：耶稣所教导的听众究竟是他亲近的门徒、广大的群众，或是他的敌人？

找出耶稣的历史背景或他的听众是谁，不见得会影响耶稣话语的基本意义，却会扩展我们的视野，并且时常会帮助我们了解耶稣所说的话的重点。耶稣谈论所针对的对象，也影响当时谈论的氛围，影响我们该如何来解释经文。

福音书作者的历史背景，可以包括福音书作者如何安排关于耶稣的资料之文意脉络；或是指当初促使每一位作者写福音书的历史背景。

由于福音书本身是不具名的著作（意即书中并未明说作者的名字），加上我们无法确知它们的写作地点，我们也做了一些学术上的推测。不过，根据每一位福音书作者拣选、决定和安排其资料的方式，我们可以确知他感兴趣和关心的事。无论如何，这种背景的研究对于了解福音书和书信，都是同样的重要。

D.A. Carson有一句名言，他说是他父亲常讲的：

"A text without a context is a pretext for a proof text." （脱离上下文的经文，是曲解经文的借口。）

举例：有一些人潜意识地抽出一段经文，只看那一段经文。

例如有人说："莎士比亚并没有写语录。"他这样说的要点是什么？

要点是我们有许多莎士比亚的语录，我们把这些从莎士比亚写它们的文脉中剪出来。而这样的语录，会得到一些意义，并不是莎士比亚当初写它时的意思。

又如大家都知道，在《罗密欧与朱丽叶》中有一句语录：

"What in the name? A rose by any other name would smell as sweet."

这一句话进入英文的语言中，成为莎士比亚的语录。它的意思变成：这只是一个名字，一点其他意义也没有（a name means nothing at all）。

但是当我们看整个《罗密欧与朱丽叶》的戏剧，你就知道，罗密欧与朱丽叶他们不能改变他们的名字。朱丽叶说，你还不是一样被称为罗密欧——蒙太古（Montague），而我不能更改我的姓是凯普莱特（Capulet）。她不能逃脱她是一个凯普莱特这事实，而他也不能逃脱他是一个蒙太古的事实。而他们俩个人在戏剧结束的最终结果都是死亡，因为一个人的姓是凯普莱特，而另一个人的姓是蒙太古。

所以在这个戏剧里，当问说「What in the name?」时，名字是有许多的意义。所以当我们借着把这句话隔离开来，我们会得到一个普遍受欢迎的意义，但那并不是原来莎士比亚的意图。

Q2. A text without a context is a pretext for a proof text.

（见上文Q1的解释。）

Q3. What in the name? A rose by any other name would smell as sweet.

（同上，见Q1中关于莎士比亚的举例说明。）

Q4. 路21:1–4的例子。

文意脉络也包括一段经文的氛围；在咒诅圣殿的文脉中，就不可能有鼓励人继续奉献给圣殿这样的教导。路21:1–4的例子说明，若脱离上下文孤立理解，极易得出与原意相悖的结论。

既然我们知道，福音书的内容是以个别的故事和耶稣的言论（独立完整的经文段落）的形式传下来。许多这样的言论是与原来的背景一起传下来的。学者称这种经文段落（pericopes）为"宣告故事"（pronouncement stories），因故事叙述本身只是为最终的教导而存在；所以解释福音书时需要找到它的经文段落。

横向思考的意思是说，在研究任何一本福音书中的一段经文时，我们应该晓得其他福音书中相似的经文。但我们参考其他福音书时，我们需要知道，耶稣事工的时间有三年之久，但四本福音书中所记载耶稣的言行，只不过有两百多个。所以我们需要假设，甚至同一句话、同一个教训、同一个比喻，耶稣也可能在许多不同的场合重复说过。

Q2. 横向思考需要避免的一些陷阱：

1. 不要假设福音书中相似的经文，都是耶稣在同一个时间、场景讲的同一句话。甚至在同一个场景的同一句话，也有可能是耶稣重复以略为不同的方式讲好几遍。同时也要记得，耶稣是用亚兰文讲，当时的人对他所讲的话的记忆也是亚兰文，成为福音书这中间需要经过翻译的过程。
2. 不要陷入所谓经文批判的陷阱，探讨路加福音和马太福音同时根据哪个Q版本是没有意义的。所有的资料都是用记忆口传，后来才成书。当时普通人所懂的希腊文词汇不会太多，词汇的同样性自然很高。
3. 耶稣所讲的许多比喻都是取自当时通俗的故事或俗语，同一个比喻有可能在不同的场合，用在不同的教训上。不要用比喻本身来局限它的意义，需要从讲比喻时教训的文脉，来寻求比喻的意义。
4. 在决定一个事件的时间顺序时，需要花很大的心血。
5. 经记忆口传后纪录成书。
6. 亚兰文和希腊文教训的重复性。
7. 文脉中的意义重于平行经文中的意义。
8. 时间顺序。

纵向思考的意思是，在研读福音书的叙事或教导时，我们应该试着了解两种历史背景——耶稣的历史背景和福音书作者的历史背景。因为福音书的许多资料都是福音书作者安排于现在的上下文中，而好的解释可能需要先了解一句话在原来的历史背景中的意义，然后才能正确地地了解那句话在现今正典之中的意义。

例如，当我们读路3:4时，「正如先知以赛亚书上所记的话，说：'在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！'」我们需不需要从以赛亚整本书的文脉，来了解赛40:3–5的意义？我们需不需要根据原来以赛亚书的意思，来解释路3:4–6的意思？

我们需要知道：

1. 这一段经文完整的经文范围；

这个课程所采的论点是：路加在每一个经文段落所记载的耶稣的教训，基本上是连贯的。但如果一段经文中有转捩点，我们就需要找出它是在哪里，教训的对象及主题做了怎样的改变。

我们需要先知道一点：太28:18–20「耶稣进前来，对他们说：'天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（注：或作'给他们施洗，归于父、子、圣灵的名'）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。'」

如果我们谨慎地解经，我们应该可以将福音书中耶稣的教导和命令带进现今的世代之中，正如我们将保罗——或彼得、雅各——书信中的教导和命令带进来一样。

由于耶稣许多的命令都是在阐释旧约的律法时说的，而且对许多人而言，这些命令似乎是不可能达到的理想，所以有些人便提出各种的释经策略，来"避开"这些给教会作为规范权威的命令。

将耶稣的命令视为律法，则是误解了这些命令。它们不是人必须遵行才能成为基督徒或继续做基督徒的律法；我们的救恩不是倚赖完全地服从律法。它们是以命令的方式说明，因为神先接纳我们，所以基督徒应该如何生活。

不报复的伦理（太5:38–42）其实是天国的伦理——它针对当前时代。但它是以神对我们不报复的爱为依据；在神的国里，就必须是"有其父必有其子"（见太5:48）。我们先经历了神无条件、无限的宽恕，接下来我们就得无条件、无限地宽恕别人。

有人说，在基督教里，信仰是恩典，伦理是感恩。因此，虽然耶稣的命令是给我们的道，却与旧约的律法不一样。它们说明了神所爱和救赎的孩子必须过新的生活，而且除了过新生活之外，别无拣选。