娶亲宴席、纳税与最大诫命

v2「儿子娶亲」。新约中将教会比作基督的新妇，以娶亲筵席比喻天国筵席，不是偶然（参林前 11:2；启 19:7–9）。所以在这筵席上有分的，代表进入救恩、同属天国。国王共打发了两批仆人去邀请人来赴宴。

v3–4：第一次邀请中，被请的人不肯来；第二次邀请中，他们有些人到田里工作去了，有些人做买卖去了，还有些拿住仆人凌辱他们，把仆人杀了。v7：王就大怒，发兵除灭那些凶手。当他们拒绝天国君王的邀请，最后都会因为自己的罪恶灭亡。

v2：国王代表上帝，被召的人代表不悔改的以色列人。他们拒绝国王的邀请，意味着拒绝上帝的邀请，拒绝悔改进入天国。

这些人不肯赴宴的拦阻，表面上是日常事务（田地、买卖），根里则是心被世界缠住、对王的邀请毫无兴趣。今天许多人不接受耶稣，拦阻同样来自：学业事业的忙碌、对罪乐的贪恋、世俗价值观的渗透、以及对永恒事物的冷漠。我们当反省：有什么人或事，正在抢夺我们优先投向神国的位置？

v9–10：去岔路口上，「凡遇见的」都召来赴宴，代表普世的人。救恩是为普世人预备的，正如神选召亚伯拉罕时说：「万国都必因你的后裔蒙福。」（创 22:18）但神拯救计划中的次序是「先是犹太人，后是外邦人。」（罗 1:16）

v11–12：赴宴的人可以分为两类——一类穿了礼服，另一类没有穿礼服。没穿礼服的人被问到时「那人无言以答」，说明穿礼服是个合理的要求；这礼服很可能是王事先为客人预备好的，因为他们是从路上被随手召来的，不可能自备礼服。

v13：没有穿礼服的人不能享受盛宴，他的结局就是被赶出去，落在外面的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。

一般来说，礼服代表赴宴之人尊重举办筵席的主人，不是随随便便地去赴宴。在这个比喻中，礼服也代表对王子的尊重，因为这是他的婚宴。基督徒的礼服，代表基督的义袍——不是我们自己所有的，是神白白赐予的。当人肯悔改、接受耶稣、跟随耶稣，就进入祂里面，祂也在我们里面，祂的义就成为我们的义。人靠自己的善行永远达不到神的标准，不能得救。

v15–16：法利赛人的门徒和希律党人一起来向耶稣提问的，目的是「就耶稣的话陷害祂」。由门徒出面，可能更显出好像是请教的姿态，显出法利赛人的险恶用心。

v16：先说了一堆奉承的话，表面是倾慕耶稣，其实是为陷害、套耶稣的话。这从耶稣在 v18 回答前先揭穿他们就可以看出来——耶稣称他们为「假冒伪善的人」。

v17：他们的问题是「应不应该纳税给凯撒」。他们问这个问题并不是为了真心求问真相，而是要陷害耶稣——如果耶稣说「应该纳税」，就可以污蔑耶稣是卖国贼；如果耶稣说「不该纳税」，就可以上告罗马政权逮捕耶稣。v18：耶稣对他们的评价是「假冒伪善的人」。

v19–21：耶稣让他们拿一个银钱来，问银钱上的像和号是谁；当他们回答是凯撒之后，耶稣说：「这样，该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。」基督徒作为世上国度的公民，应当履行公民的义务；同时，作为天国的子民，基督徒要以上帝为最高的效忠对象——凡属于上帝的忠诚、爱戴，都不能归给属世的政权。这也提醒我们，神赐给人的财物、恩赐、能力和时间，都有当归给神的那一份。

v23：撒都该人不相信复活。他们借用申命记 25:5–10「兄弟娶寡嫂」的律法，构造了一个七兄弟先后娶同一妻子的极端案例，意图以此否定复活的可能性，并将耶稣置于尴尬境地。

v29–30：复活的人既不嫁也不娶，乃像天上的使者一样。v29：耶稣指出撒都该人的错误在于两点——「不明白圣经，也不晓得神的大能」。他们对旧约的认识停留在字面律法，却错过了其中预表复活的深意（如民 17 章枯杖开花，预表基督的死而复生）；同时他们也低估了神使死人复活的大能。复活的身体将与基督荣耀的身体相似（腓 3:21），不再受地上亲属关系的捆绑。

人犯罪后的天然状态，就是不明白圣经，也不晓得神的大能。几乎人所有的错误都可以归结到这两个原因，例如人的忧虑、骄傲、不信等等。带领者可以先简短举一两个例子加以说明。

这句引文出自出埃及记 3:6，初看似乎与复活无关，但若回到原文语境便可看出清晰的逻辑：一、神在荆棘火焰中对摩西说话时，亚伯拉罕、以撒、雅各早已死了，但神仍称自己是「他们的」神——这表明在神眼中，列祖依然活着（参路 20:38：「在祂那里，人都是活的」）；二、神正是在这段经文中启示自己的名为「耶和华」（即「我是自有永有的」），这位信守立约的永活神，绝不会因列祖肉身的死亡就中止与他们的关系；神与人建立的是永恒不变、关爱护荫的盟约关系，祂对列祖的应许必定实现，而那实现的方式就是让他们复活。

世人通常把死亡看作终结、毁灭和可怕的黑暗。基督徒则认为：死亡对于信徒来说是一扇门，是通向永生的门。因此我们不必恐惧死亡，反而可以盼望那是进入更美好世界的一扇门；并且我们将来还要复活，那时将拥有一个荣耀的身体（林前 15:42–44）。

有些信徒因过于依赖某一宗派的传统解释或既有教义框架，读经时倾向于用教义去「套用」经文，而不是让经文本身说话。结果可能忽略经文原本的历史背景、文学体裁和上下文，甚至将个人偏颇的理解当作绝对真理。这提醒我们：教义应当服膺于圣经本身，而非代替圣经；解经必须以经文为本，以圣灵的光照和整体圣经的一致性为准则。

一位法利赛人中的律法师来问耶稣；动机是试探耶稣；问题是「诫命中哪一条是最大的」。耶稣的回答见 v37–40：你要尽心、尽性、尽意爱主你的神；其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。这是非常重要的几节经文，建议大家一起背诵下来。

律法表面上充满严格的条例和限制，容易让人觉得严苛；但其总纲却是爱——爱神并爱人。正如父亲对孩子的禁令，本意并非限制和剥夺，而是保护和引导。爱神看似是要求，其实是祝福；对于有信心的人来说，透过律法恰恰可以看到上帝的爱和祂对人的良善心意。

从人的天然能力来看，这要求确实极高，甚至显得遥不可及；但神所要求的，正是祂自己要成就的。当我们每天藉着祷告、读经、敬拜将心回归于神，让圣灵在我们的软弱中帮助、引导我们，就能在实际生活中逐步活出尽心爱神的生命。忙碌不是不爱神的借口，反而是操练「在凡事上尊主为大」的机会。

「爱人如己」不是仅指礼貌或客套，而是像关心自己一样关心他人的属灵与现实需要——主动饶恕得罪自己的人、在他人困境中伸出援手、以真理和爱心劝勉弟兄姊妹，甚至为逼迫我们的人祷告。例：看见一位刚信的弟兄软弱跌倒，不是论断，而是陪伴、代祷并帮他重新扎根于神的话语。

1 基督是谁的子孙？2 大卫被圣灵感动时，为何称基督为主？耶稣特别强调「大卫被圣灵感动」，是要提醒他们反省自己的看法和态度。

法利赛人对耶稣第一个问题的回答是：「是大卫的子孙。」这是犹太人传统解经所公认的。但他们回答不出第二个问题——因为若承认弥赛亚是大卫之主，就等于承认弥赛亚不只是人，更是神；法利赛人不敢面对这个真理，所以沉默不语。

耶稣两个问题直指核心：弥赛亚既是大卫的子孙（按肉身），又远超越大卫（按神性，是大卫的主）。这表明弥赛亚自己就是神本身。若法利赛人愿意诚实面对这些问题，就应该能相信耶稣这位大卫的子孙就是弥赛亚，并接受耶稣关于自己神圣身份的宣告。面对法利赛人频频的挑战，耶稣仍以极大的耐心引导他们认识真理。

人容易被固有偏见蒙蔽，是因为偏见往往与自我认同、社会地位和利益绑定在一起，承认错误意味着要放弃原有的立场和尊严。我们常能见到：教派间相互指责、知识分子倚赖理性而轻忽启示、或有人将传统习俗当作绝对真理的例子。至于自己的偏见，需要圣灵光照才能看见——例如我们可能对某些群体有不自觉的刻板印象，或在某些教义上过于固执己见而听不进圣经本身的声音。