主题
- 体会大卫当时的处境，研读大卫在这处境中的回应。
- 思想大卫的内心生命和他与神的关系：大卫为何是合神心意的人？
前言
- 23:14 扫罗天天索求大卫，神却不将大卫交在他手里。「耶和华要保护你，免受一切的灾害，他要保护你的性命。」（诗 121:7）
- 神不把大卫交在扫罗手中，却两次把扫罗交在大卫手中；这对大卫来说，也是神给他的一个试验。
- 大卫对扫罗的回应，反映了他对神的信心与认识。我们对环境的反应，也表现我们对神的信心与认识。
地图地点： 基比亚、亚杜兰洞、西弗、隐基底、哈基拉山、玛云旷野。
神在隐基底将扫罗交在大卫的手中
- 24:2 扫罗就从以色列人中挑选三千精兵，率领他们往野羊的磐石去，索大卫和跟随他的人。
- 24:3 到了路旁的羊圈，那里有洞，扫罗进去解手。大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。
Q1. 这是神给大卫的机会，还是神对大卫的考验？ Q2. 面对一个无比好的机会，是恩典、考验（test），还是引诱（temptation）？如何分辨？
这是神的试验。神将扫罗交在大卫手中，并非单纯给大卫一个“机会”去除去仇敌，而是借此检验大卫的信心与顺服：他是否信靠神的时间与公义，还是依靠自己的手段达成目的。大卫后来的选择显明他通过了这个考验。
分辨的关键在于人的动机与神的旨意是否一致。恩典是神按祂美意赐下的祝福，考验是神为塑造我们信心而设的关卡，引诱则是煽动我们随从肉体私欲、违背神心意的试探。判断时可问：这样做是出于信靠神、遵行神的话，还是出于血气、恐惧或自私？结果是否使人更亲近神、更敬畏神？
大卫第一次恩释扫罗
- 24:4 跟随的人对大卫说：「耶和华曾应许你说：我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。」如今时候到了。大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。
- 24:5 随后大卫心中自责，因为割下扫罗的衣襟。
- 24:6 他对跟随他的人说：「我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。」
- 24:7 大卫用这话拦住跟随他的人，不容他们起来害扫罗。
大卫不念旧恶
大卫这时在外已逃亡一段时间，时时被扫罗追杀。他以前是全国景仰的英雄，贵为驸马：
- 18:5 众百姓和扫罗的臣仆，无不喜悦大卫。
- 18:7 扫罗杀死千千，大卫杀死万万。
如今却成了丧家之犬。「不过追赶一条死狗、一个虼蚤就是了。」（24:14）这一切的苦难都是扫罗造成的，现在扫罗就在他的手中，跟随的人都说：「耶和华曾应许你说：我要将你的仇敌交在你手里。」众人跟着大卫漂泊，受苦受够了，担心害怕也够了。然而大卫因扫罗是「耶和华的受膏者」而「万不敢伸手害他」，也拦阻手下去伤害扫罗。
大卫谦卑在扫罗面前
- 24:8 随后大卫也起来，从洞里出去，呼叫扫罗说：「我主，我王。」扫罗回头观看，大卫就屈身，脸伏于地下拜。
- 24:9 大卫对扫罗说：「你为何听信人的谗言……」他不怪扫罗，反倒给足扫罗面子。
- 24:12 「愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤，我却不亲手加害于你。」
大卫对神的敬畏，反映在他对待神受膏者的态度上。大卫连割扫罗的衣襟都心中自责，这是大卫生命的纯净，也是我们要学习的功课。
扫罗的反应
- 24:16 扫罗说：「我儿大卫，这是你的声音吗？」就放声大哭。从经文看，扫罗能够在众人面前认罪，他的认罪似乎也是真诚的。
- 24:17-19 扫罗对大卫说：「你比我公义，因为你以善待我，我却以恶待你。你今日显明是以善待我，因为耶和华将我交在你手里，你却没有杀我。人若遇见仇敌，岂肯放他平安无事地去呢？愿耶和华因你今日向我所行的，以善报你。」
扫罗自己承认大卫是以善报恶、以德报怨。然而扫罗的问题是能认罪却不能悔改，所以很快就回到以前的光景——这也是许多人的写照。
扫罗要求大卫起誓
- 24:20 「我也知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。」扫罗很清楚知道神已立大卫为以色列的王。
- 24:21 「现在你要指着耶和华向我起誓，不剪除我的后裔，在我父家不灭没我的名。」
这是扫罗心中的惧怕，完全是莫须有的惧怕。因为这惧怕，使扫罗一直在做背逆神心意的事。
Q3. 「惧怕」会不会使我们做错误的决定？思想「惧怕」与「敬畏」的分别。
会。「惧怕」若不降服于神，就会驱动人以己力掌控局面，做出背离神心意的决定。扫罗正是因惧怕失去王位而不断追杀大卫。「敬畏」则不同：敬畏神是人承认神的主权与圣洁，在祂面前谦卑降服；惧怕人则是以自我为中心，试图靠自己的手段逃避威胁。敬畏带来信靠与顺服，惧怕常导致悖逆与罪。真正的敬畏能驱散虚假的惧怕。
扫罗再次追杀大卫
- 26:2 扫罗就起身，带领以色列人中挑选的三千精兵，下到西弗的旷野，要在那里索大卫。
这与上次隔了一段不算短的时间，扫罗又故态复萌。扫罗上次虽有认罪，但没有真正的悔改。从属灵的角度看，这对大卫是再一次的试验，第二次比第一次的难度更高。我们看到扫罗背信、狠毒、忘恩负义，大卫能再一次「以善报恶」吗？
在西弗的旷野，神再次将扫罗交给大卫
- 26:8 亚比筛对大卫说：「现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。」
- 26:9 大卫对亚比筛说：「不可害死他！有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？」大卫不但自己不做，也不允许手下的人做。
- 26:10-11 大卫又说：「我指着永生的耶和华起誓，他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡。我在耶和华面前万不敢伸手害耶和华的受膏者。」
这是对神极大的信心：相信神的公义，不以牙还牙、以眼还眼。
大卫的谦卑
- 26:19 「求我主我王听仆人的话：若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅，因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有分，说：『你去事奉别神罢！』」
- 26:20 「现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。」
大卫尊扫罗为主为王，自称仆人。他没有一句责难的话，只是谦卑地向扫罗请求能留在以色列，不要再追杀他。应许之地对大卫而言，是神所赐的产业，是神所赐的居所；如果被赶逐离开，就意味着不仅不能在神荣耀的应许与祝福的产业上有份，而且被赶逐离开了神的同在。
扫罗再次认罪
- 26:21 扫罗说：「我有罪了，我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵，我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。」
- 26:25 扫罗对大卫说：「我儿大卫，愿你得福，你必作大事，也必得胜。」
似乎是真心的认罪，但有悔改吗？从以后大卫逃到非利士地、扫罗对大卫的追杀并未停止来看，扫罗此时是有诚心的认罪，但仍然没有真正的悔改。
大卫对神的认识
- 26:23 「今日耶和华将他们交在我手里，我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义诚实报应他。」——相信神的公义。
- 26:24 「我今日重看你的性命，愿耶和华也重看我的性命，并且拯救我脱离一切患难。」——相信神的拯救。
神两次把扫罗交在大卫手中，大卫没有用自己的手除去神所量给他的难处。藉着这两章圣经，让我们看到大卫的内心世界、他敬畏神的生命、他对神的信心。
问题讨论
Q4. 「敬畏神」与「尊敬神的受膏者」有关吗？今日仍有神的受膏者吗？
Q5. 从大卫的故事，对于不适任、不称职、甚至失职的属灵领袖，基督徒应如何面对？对于不适任、不称职、或失职的社会领袖，基督徒应有的态度是什么？
Q6. 「伸冤在我，我必报应。」从大卫的故事，如何学习让神为我们伸冤，而不要 take things into our own hands？
Q7. 「以德报怨，何以报德？不如以直报怨。」这样的教导是否比较合理？与大卫生平的榜样有何异同？
Q8. 许多人如扫罗一样能「认罪」但没有「悔改」。如何「认罪」后能有真正的「悔改」？
Q9. 从大卫两次恩释扫罗，分享你对「合神心意的人」的认识。
有关。大卫敬畏神，因此尊重神所设立的权柄与受膏者，即便对方是他迫害自己的仇敌。「尊敬神的受膏者」本质上是敬畏神本身的表现。今日的教会中，牧师、长老、领袖不是拥有旧约先知或君王那样的受膏地位，但他们仍是神所设立来牧养群羊的人，基督徒仍当以尊敬的心待之（参提前 5:17）。真正的分别在于：我们不拜人、不盲从，而是在真理中存敬畏神的心顺服神的安排。
属灵领袖方面，当以祷告托住，以爱心劝诫，若其持续不肯悔改，则按圣经原则处理（太 18; 提前 5:19-20）。不随伙攻击，不轻率放弃，也不盲目顺从错误。社会领袖方面，基督徒当以和平与公义为念，在合法范围内为正义发声，同时记住终极审判属于神，不以报复的心态回应，也不以同流合污的方式妥协。
大卫的选择告诉我们：让神伸冤的第一步，是把主权真正交给神，相信祂是公义的主；第二步，克制报复的冲动，不用不法的手段达成看似正义的结果；第三步，继续行善，不因受害而变成仇恨的人。当我们放下「自己动手」的控制欲，才能经历神的保护与审判，而不是让自己的罪覆盖在义怒之上。
「以直报怨」强调以公正、恰当的方式回应伤害，有其合理性，避免无底线的纵容。但大卫生平的榜样超越了单纯的「直」——他不仅不报之以怨，反而以善待追杀自己的人，把审判完全交托给神。这不是说公理不重要，而是表明神的子民可以更高层次地活出恩典与饶恕，这正是基督十架之爱的预表。两者不必然矛盾，但对信徒而言，「以善胜恶」是更高的呼召。
真正的悔改不只是口头认罪，更是生命方向的根本转变：承认罪的真实，痛悔远离神的事，愿意在行动上改变，并接受神的管教与恢复。扫罗虽然多次流泪认罪，却不愿交出王位的掌控权，最终仍然执意追杀大卫。真正悔改的标志是：愿意付代价、让神掌权，并持续走在顺服的道路上。
大卫被称为合神心意的人，不是因为他是完美无缺的道德模范，而是因为他在关键时刻选择敬畏神、信靠神。他明知自己有能力的优势，却不敢伸手害耶和华的受膏者；他知道神会为他伸冤，就不靠自己动手。合神心意的人，是那些把神的荣耀置于自己的利益之上、在试炼中仍持守对神的信靠、愿意让神掌管自己命运的人。