耶稣的时候到了！临行前对门徒的牵挂已经交代完毕，对父神的祷告也已诉尽衷肠，深信父所赐给祂的门徒必蒙保守。越过汲沦溪，耶稣知道即将临到自己的一切事，在黑夜的掩护下，身为门徒的犹大带头领了一群人将耶稣拘捕，耶稣却在这一刻护卫着祂的门徒，将自己交给逮捕祂的人，祂甘心领受父所赐的苦杯（约十八：1-11）。
耶稣先后被带到大祭司亚那和该亚法的面前接受审讯，耶稣沉着勇敢地面对质问祂的人（约十八：12-14、19-24）；相对于耶稣的沉稳，自信冲动的彼得却在巨大的压力之下三次否认了爱他的主，应验了耶稣之前的预言（约十八：15-18、25-27）；由于在罗马人的治理之下，犹太人没有判决死刑的权力，耶稣从大祭司亚那的住所被押解到了罗马巡抚的总部，在巡抚彼拉多面前受审，耶稣对彼拉多澄清祂作王的性质，祂的国度不同于世界的国度，祂的国对罗马政府没有任何威胁（约十八：28-38a）；彼拉多理解耶稣并不是政治上的危险人物，并非基于公正，而是不屑受到犹太领袖的左右，彼拉多有意开脱耶稣，然而最终屈服在群众的压力之下，基于政治上的考量，将耶稣交给了犹太人去钉十字架，却释放了一个真正对罗马有威胁的叛乱份子巴拉巴（约十八：38b 至十九：16）。
道成肉身的上帝的儿子在世人面前受审，事实的真相是，审判人的有一日将受到最严厉的审判，在那个时候，审判官将是这位受审的「犹太人的王」，因那些审判人的、高喊「钉祂十字架」的群众不认识祂是上帝的儿子，事实上，就在那一刻，光已经审判了他们。
主题：耶稣在被捕、受审和被判死刑的过程中彰显出祂的权柄和顺服。
约十八：1-11 犹大领人前来拘捕耶稣
1. 耶稣在甚么地方被拘捕（参太二十六：36，可十四：32）？是谁领人前来拘拿耶稣？这群人当中包括了那些人？他们为什么很容易就能在这里找到耶稣？耶稣知道即将发生的事情吗？拘捕的时间和地点对于策划逮捕行动的人有甚么有利的因素？
耶稣在耶路撒冷城东、橄榄山山坡上的客西马尼园被拘捕（参太二十六：36；可十四：32）。门徒犹大带头，领了一队兵丁和祭司长并法利赛人的差役前来。他们很容易找到耶稣，因为犹大事先与差役约定了暗号——"我与谁亲吻，他就是"（约十八：5）。耶稣清楚知道即将发生的事（约十八：4），而黑夜掩护、客西马尼园远离人群等地缘因素，使策划者以为可出其不意。
2. 当耶稣回答「我就是」时，众人为什么会跌倒？在这次逮捕行动中，耶稣如何护卫祂的门徒？耶稣的行动是否应验了祂自己说过的话（参约十七：12）？
耶稣回答「我就是」（ego eimi）时，众人向后倒退并倒在地上（约十八：6）。这一方面出于耶稣话语中的权柄与威严，另一方面也呼应了约翰福音中耶稣多次使用「我是」来表达祂的神性身份。耶稣明确吩咐他们说：「你们若找的是我，就把这些人放过去」（约十八：8），以此护卫门徒的安全，避免了他们一同被抓。这正应验了耶稣在约十七：12 的祷告：「在他们中间，除那灭亡之子以外，没有一个灭亡的。」
3. 彼得当场做了甚么事情？从彼得的反应是否能看出门徒对耶稣之前受难的预言有多少的理解？V.11 耶稣所说「我父给我的杯」是指甚么？耶稣所说的这句话是否反应出了祂的决心和顺服？
彼得拔出刀来，砍了大祭司的仆人马勒古一刀，削掉他的右耳（约十八：10）。这反映出门徒仍然期待一位政治性弥赛亚，对耶稣将要受苦受死的预言毫无心理准备。V.11 耶稣所说的「我父所给我的那杯」，指祂即将通过的受难与十字架之死。耶稣的回答显明祂甘愿顺服父神的旨意，宁可喝下这杯，也不愿逃避父所安排的救恩道路。
注：V.1 汲沦溪在耶路撒冷城东，再往东上去就是橄榄山，山坡上有一个园子，称作客西马尼园（参太二十六：36；可十四：32）。
V.5、8「我就是」的希腊文短语 ego eimi（「我是」或「是我」）在约翰福音中耶稣经常用来表达自己的神性，但有时只是一般的用法，此处的含义较可能是后者，但耶稣也可能有弦外之音。众人向后跌倒可能是震慑于耶稣话语中的能力，而心生敬畏害怕（参约七：45-46）。
V.9「……我一个也不失落」此处是以肉身的安全来象征永远的救恩。
反思和应用：耶稣被捕，黑暗暂时掌权，然而上帝的计划正在逐步的实现中，真正掌权的是上帝，上帝在历史中掌权，也在我们的生命中掌权。你曾经或正在某一种环境中，看不到希望和出路，你仍然能信靠神吗？
约十八：12-14，19-24 耶稣在大祭司亚那面前受审
4. 耶稣被拘捕后，先被带到谁的面前？大祭司亚那盘问耶稣那两件事？根据约十九：7，七：12、47，犹太当权者在有关耶稣的这个案件中最关心的是甚么事情？
耶稣先被带到前大祭司亚那面前（约十八：13）。亚那盘问了耶稣的两个问题：一是「你的门徒在哪裡」，二是「你的教训是甚么」（约十八：19）。根据约十九：7，犹太人声称耶稣「以自己的儿子自居」，结合七：12、47 可以看出，犹太当权者最关心的，其实是耶稣是否自称是基督（弥赛亚）、是不是神的儿子，因为这触动了他们的宗教权威和地位。
5. V.20-21 耶稣的回答是什么意思？有什么矛盾的地方吗？耶稣不是常常私下教导门徒吗？亚那的审问有什么不公正的地方吗？在这场审讯中，你所观察到的耶稣有甚么特别的地方？
耶稣的意思是：祂的教导都在会堂和圣殿里公开进行，从未暗中私传，亚那的审问不符合以色列的司法程序。耶稣确实也曾私下教导门徒，但那只是对门徒更深一层真理的阐明，而非另一个「完全不同的信息」（参注：V.20-21）。亚那的不公正在于：没有公正证人、未查清案情、以拳头殴打耶稣（约十八：22），完全违背了犹太审讯应先听有利于被告证词的规矩。然而，耶稣在审讯中仍沉着勇敢地发言，没有因威胁而沉默，显示祂对父神主权的坚定信心。
注：V.13 亚那于主后6年至15年担任大祭司的职位，后被革职，由女婿该亚法接任大祭司，虽然该亚法是正式的大祭司，但亚那仍然在背后有很大的影响力。
V.20-21 耶稣的意思是，祂在会堂和圣殿里传讲的信息和祂私下对门徒的教导是一致的，祂并没有对门徒传讲另外一个信息，祂只是按照门徒所能理解的做更进一步的阐释。耶稣在祂的回答中要求公平的审讯，因为第一世纪犹太人审讯的正确程序是先询问有利于被告的证人，然后再听不利于被告的证人，不应该先审问被告。
V.24 亚那将耶稣押解到该亚法那里，因为如果要把耶稣押解给彼拉多，耶稣法律上的罪名应该由在位的大祭司该亚法以犹太公会主席的职位提出。
反思和应用：耶稣时代的宗教领袖真正关心的不是领受启示，而是政治的利益，我们的教会最关心的是甚么？亚那和该亚法可如何作为教会的借镜？当你遇到不公平或不实的指责时，通常你会有怎样的反应？耶稣在审讯中应对的态度会不会影响你的想法和作法？
约十八：15-18，25-27 彼得三次不认耶稣
6. V.15「那门徒」可能指的是谁？「那门徒」为甚么会出现在这里？彼得在那三种情境下否认了耶稣？彼得的举动如何应验了耶稣之前的预言（参约十三：36）？
「那门徒」传统上被认为就是「主所爱的那门徒」，即使徒约翰（参注：V.15）。他之所以在场，是因为身为十二门徒之一，可能在逾越节前后随耶稣来到耶路撒冷，并且他熟悉大祭司的院子，得以引领彼得进去。彼得的三次否认分别为：① 对使女说「我不认得那个人」；② 对旁人重申「我不是祂的门徒」；③ 起誓说「我不认得这个人」。这应验了耶稣在约十三：36 所预言的：「鸡叫以先，你要三次不认我。」
7. 请从下列经文中分享你对彼得的认识：约十三：37，十八：10-11、17、25-27，太二十六：74，可十四：71，约二十一：15-19。
彼得是一个性情热烈、冲动、自信甚至有些莽撞的人（约十三：37；十八：10-11）。他曾夸口「即使众人都跌倒了，我也不跌倒」（太二十六：33），甚至在园子里拔刀保护耶稣；但在关键时刻，他却因恐惧而三次否认主（太二十六：74；可十四：71）。然而，彼得的软弱并非终点——复活后的耶稣在约二十一：15-19 三次问彼得「你爱我吗」，恢复他的职分，显明主的恩典胜过人的失败。彼得的经历提醒我们：真正的勇敢不是血气之勇，而是依靠圣灵而站立得住。
注：V.15 传统上认为「那门徒」指的就是「主所爱的那门徒」，即是徒约翰，亦即本卷书的作者。约翰福音作者惯常的作法是提到自己的时候不指名道姓。在整卷约翰福音中，「耶稣所爱的那门徒」经常出现在彼得身边（约十三：23-26，二十：2-10，二十一：7-8、20-24）。
反思和应用：我们虽然没有正式否认主，却可能常常和主保持距离。你曾经有满满的属灵自信吗？彼得的软弱对你有甚么启发？彼得的蒙饶恕对你有甚么鼓励？
约十八：28-38a 耶稣在彼拉多面前受审
8. 犹太人把耶稣从大祭司该亚法的处所押解到那里？根据路二十三：1-2 的描述，犹太人在彼拉多面前如何控诉耶稣？他们指控耶稣的罪名是神学性或政治性的？
犹太人将耶稣从该亚法处押解到罗马巡抚彼拉多的官邸（约十八：28）。根据路二十三：1-2，他们控告耶稣「诱惑国民、禁止纳粮给凯撒，并说自己是基督、是王」。表面上看，这是政治性的罪名，意在激起罗马官府的警觉；但本质上，他们的真实动机仍是宗教性的——耶稣自称神的儿子，挑战了犹太教的传统权威（参约十九：7）。
9. 为什么犹太人必须把耶稣交给彼拉多审问？这件事如何应验了耶稣所说自己将要如何死的话呢（参约十二：32-33）？
按罗马法律，只有罗马巡抚才有执行死刑的权柄，犹太人自行无权处死重罪犯，因此必须将耶稣移交彼拉多（参约十八：31）。约十二：32-33 记载耶稣预言自己「必须被举起来」，「他说这话是要指明自己将要怎样死」——即十字架之死。将耶稣交给外邦政权判处钉十字架，正是应验了耶稣对自己受死方式的预言。
10. V.36 耶稣说「我的国不属这世界」，这句话是什么意思？V.37 耶稣说，祂是生来为王的，耶稣口中的「王」和彼拉多所说「犹太人的王」有甚么不一样？耶稣来到世界上的目的是甚么？V.37「真理」在这里如何解释？
V.36「我的国不属这世界」指耶稣的国不是地上世俗的政治政权，不靠武力或权力扩张，而是属灵的统治。「王」的意义完全不同：彼拉多口中的「犹太人的王」暗示一个政治性的反罗马领袖，而耶稣的王权是来自天上、为真理作见证的君王（约十八：37）。耶稣来到世上的目的是「为真理作见证」。此处的「真理」不仅指真理的教义，更是神的本体与属性——耶稣自己就是真理的化身（参约十四：6）。
11. 这段经文描述的是耶稣在彼拉多面前受审，然而从另一个角度来看，真正被审问的是谁？耶稣有没有给彼拉多机会？
表面上耶稣是被审者，但实际上被「审问」的是彼拉多——他是一个面临选择的人。耶稣给了彼拉多机会：彼拉多有机会承认耶稣是无辜的、有机会释放耶稣、有机会尊重这位「王」的权柄，但他最终选择了政治利益和妥协。彼拉多的问题「真理是甚么？」带有讽刺与回避，显明他不愿意真正面对真理。
注：V.32 若耶稣是由犹太人执行死刑，一定是用石头打死，只有由罗马人执行死刑时才可能被钉十字架，耶稣曾多次预言自己将被「举起」，都是指著祂将被钉十字架。
V.36「国」希腊文 basileia 主要含义是「统治」和「王权」，而非领土，上帝拯救和改变人的权能已经在耶稣的工作和信息中展开，「我的国」是 Jesus 在信徒中间的掌权，自然它不同于世界上的国度，也就不会对罗马政府造成任何威胁了。「不属于这世界」更佳的翻译是「不是出于这里」（吕译），耶稣王权的源头不是来自世界，但耶稣的门徒却要生活在这个世界上，以国度的大能影响这个世界。
反思和应用：彼拉多曾经问耶稣：「真理是甚么？」今天世人眼中的真理是甚么？教会所宣扬或默许的「真理」又是甚么？你是否也曾像彼拉多一样提问：「真理是什么？」你会怎样回答自己的问题？
约十八：38b 至十九：16 耶稣在彼拉多的权下被判死刑
12. 在这段叙事中，你如何观察到犹太人想置耶稣于死地的决心？最主要的原因是什么（参太二十六：63-65，路二十三：1、5，约五：18，十九：7）？
犹太人坚持喊叫「钉祂十字架！」并要求释放巴拉巴（约十八：40；十九：15），甚至将「该隐」称为「我们王以外的另一位」来对抗耶稣，显出他们置耶稣于死地的决绝态度。最主要的原因是：犹太人宗教领袖因嫉妒而恨祂（太二十六：63-65）；他们视耶稣自称「神的儿子」为大亵渎（约十九：7；约五：18），不可饶恕；同时耶稣的教导威胁了他们的宗教权威和既得利益。
13. V.8 彼拉多害怕的原因是甚么？V.11 耶稣回答彼拉多的这句话是甚么意思？由此可知，从耶稣被捉拿、受审、被钉十字架这整个事件是谁在主导和掌权？
V.8 彼拉多害怕，可能因为他听到耶稣自称是「神的儿子」，这使他有某种宗教性的恐惧，也可能源于前妻的警告和内心的不安。V.11「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我」意思是：彼拉多的权柄本身是神所允许的，若非父神许可，没有人能触碰耶稣的一根头发。因此，整个受难过程——从被捕、受审到钉十字架——都在神的掌管与主权之下，绝非意外或失控。
14. 在这段叙事中，彼拉多曾经几次说过「我查不出祂有甚么罪」？从那些地方可以观察到彼拉多的确想释放耶稣？但他最后仍将耶稣交给犹太人去钉十字架，他为什么这么做？在整个耶稣受审的事件中，你所观察到的彼拉多是一个怎样的人（参太二十七：15-26，可十五：6-15）？
彼拉多前后至少三次宣布耶稣无罪：约十八：38b「我查不出这人有甚么罪来」、约十九：4「我查不出祂有甚么罪」、约十九：6「我查不出祂有甚么大恶」。他还试图通过释放耶稣、鞭打耶稣后交给人、甚至洗手声明自己不负责等方式来表达意愿。但他最终屈服于群众的压力和自己的政治前途，把耶稣交给了他们。彼拉多是个优柔寡断、害怕民众骚动、以自我保全为优先的罗马总督，虽有公义的判断力，却没有公义的勇气。
注：V.40 群众宁可释放一个真正的罪犯巴拉巴，用以形容巴拉巴的希腊文 lestes 除了描述盗贼，更常用来描写参与叛乱的恐怖分子，巴拉巴比较可能是参与过叛乱，结果这一个对罗马政府真正造成威胁的人物，却被释放了。
约十九：11「把我交给你的那人」最可能是指大祭司该亚法。 耶稣这样说，因为这人的罪更重，因他在控诉耶稣的罪名上居于领导的地位，而且是主动积极地将耶稣交给彼拉多；彼拉多虽然必须为他做出的裁决负责，但他的角色是比较被动的。若不是神隐藏在整个行动的背后，彼拉多就毫无权柄审判耶稣。
反思和应用：你认为谁该为耶稣被钉十字架负责？犹大？彼拉多？以该亚法为代表的犹太宗教领袖？失控的群众？全世界的罪人？还是你和我？在耶稣被钉十字架这个事件中，你的角色是什么？
本查经资料为学员版，各讨论题后附有依据正文内容和圣经原意编制的参考答案。