耶稣和门徒一行人终于快到耶路撒冷了！耶稣明白旅程的终点意味着什么，祂私下将十二位使徒招聚在一起，对他们预言即将发生的事，门徒却一头雾水。当耶稣「定意」走向耶路撒冷时，祂已「定意」顺服上帝在祂身上的旨意，旧约先知所预言一切关于人子的事都必定应验（18:31~34）。
在临近耶路撒冷的压力下，耶稣仍不忘施怜悯。作者记下了旅程中耶稣所施行的最后一个医治的神迹：祂回应了一个瞎子痛苦的呼求（18:3543）；祂主动邀请被人唾弃的税吏撒该进入神的家中，在即将结束在世上生活的这个时刻，祂再度宣告祂在世界上的使命：「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（19:110）；当懵懂的门徒以为即将在耶路撒冷完成得国的大业时，耶稣以一个十锭银子的比喻破碎了他们的梦想，祂暗示门徒祂即将离去，在祂回来之前，门徒要做忠心的仆人，善用个人的恩赐，完成祂所托付的工作（19:11~27）。
以色列所期盼的弥赛亚没有率领威武的大军进入圣城耶路撒冷。耶稣骑着一匹驴驹，以谦和的姿态进入这个祂即将受死并得荣耀的地方。这是何等历史性的一刻！亲眼见证耶稣行过许多大能的门徒们在一旁欢呼赞美神，他们相信耶稣是来作王的（19:2840）；门徒仍然不明白的是：耶稣在成为荣耀的弥赛亚之前，祂必须是受苦的弥赛亚，祂必须先经历十字架的苦难。这段经文的起首是耶稣预言人子的受苦，结束之际，耶稣已身临城外，为这城哀哭，因祂知道耶路撒冷即将面临审判的命运，因为这城弃绝了它的弥赛亚（19:4144）。
主题： 耶稣临近耶路撒冷，并为耶路撒冷将遭审判的命运哀哭。
路 18:31~34 耶稣第三次预言自己的受难和复活
Q1. 耶稣为什么在这个时机再度向门徒预告自己的受难和复活？在耶路撒冷，祂将如何应验先知关于人子的预言？预言的应验证实了是谁在掌权？
耶稣在这个时机向门徒预告，是因为他们即将进入耶路撒冷——这是祂事工的最后一站，也是旧约先知所预言的弥赛亚受难与得荣耀之地。耶稣明确指出，旧约先知所写的一切关于人子的事都必应验，包括祂将受苦、被拒绝、被害，但第三日必复活（路 18:31-33）。这一切都在上帝的主权计划中，预言的应验显明是上帝在掌权，而非人意的阻挡。
Q2. 门徒为什么不能明白耶稣所说的话？他们到什么时候才明白（参 24:44~45）？
门徒不能明白的原因有二：一是他们的弥赛亚观念错误，犹太人期待的是荣耀的、政治性的弥赛亚，而非受苦的弥赛亚；二是上帝的旨意在其中，经文提到「这些事向他们是隐藏的」（原文是被动式，表示出于上帝的旨意）。门徒要到耶稣复活后，在圣灵的帮助下才能真正明白（24:44-45）：原来弥赛亚必须先受苦，然后进入荣耀，正是摩西律法、先知书和诗篇所记载的。
注：
- 上帝计划的应验是路加福音的核心结构：在耶稣的出生、事奉、受死和复活的过程中，上帝逐步完成了祂在旧约所启示的计划。旧约先知预言的应验正显明了发生在耶稣身上的这些事都是在上帝的计划中。参 2:39，12:50，13:22、32，22:37，24:44~47。
- 在犹太人的观念中没有受苦的弥赛亚或人子，只有荣耀的弥赛亚。由于他们这种错误的弥赛亚观念，所以他们无法明白耶稣的话。「隐藏」的希腊文是被动，有出于上帝的意思。门徒不明白的原因虽然是本身的因素，但也有上帝的旨意在其中。
生活应用： 虽然耶稣必须经过十字架的苦难，但上帝始终在掌权。我们是否像门徒一样，也有不明白的时候？特别是在环境不顺、和我们的期望有落差的时候？你相信在那样的时候上帝仍然在掌权吗？你曾否依靠信心安度难关？
路 18:35~43 耶稣在耶利哥医治了一个瞎眼的人
Q3. 这个医治的事件发生在哪里？这个瞎子曾经听过耶稣的名字吗？他是如何呼求耶稣的？「大卫的儿子」有什么特别的意义吗？
这个医治发生在耶利哥。瞎子曾听过关于耶稣的传闻（可能是祂行神迹、教训人的消息），但尚未亲眼见过耶稣。他没有仅仅求「可怜我」，而是特别称呼耶稣为「大卫的子孙」，这是具有弥赛亚意义的称呼，表明他相信耶稣就是旧约所应许、出自大卫后裔的弥赛亚（参撒下 7:12-16），是有能力施行拯救的那一位。
Q4. 耶稣对瞎子的态度和四周的人有什么不同？祂为这个瞎子做了什么？瞎子得医治后做了什么？旁观的众人有什么反应？这个神迹如何应验了路 4:16~18？
四周的人（众人）对这个瞎子的呼求表现出拒绝或冷漠，耶稣却主动停下来，回应他的呼求。耶稣先叫瞎子过来，然后问他要什么——虽然耶稣早已知道他的需要，但这种方式表明祂对求助者的尊重。瞎子得医治后「跟着耶稣，归荣耀与神」，众人看见后也归荣耀与神。这个神迹应验了路 4:18：「叫那受压制的得自由」——瞎子正象征被黑暗压制的人，耶稣的医治使他们得以看见、重获自由。
Q5. 瞎子得到耶稣医治的关键是什么？他和上文富有的官（18:18~30）有什么对比？谁是真正的瞎子？
瞎子得医治的关键是他的信心——他相信耶稣是「大卫的子孙」，并且坚持呼求、不因他人阻拦而放弃。与富有的官相比：富有的官自以为义，向耶稣求永生，却不愿放下财富跟随耶稣；瞎子什么都没有，却因单纯的信心和坚持得蒙医治。实际上，最大的瞎子是那些自以为是、拒绝承认自己需要救恩的人——如法利赛人。真正的瞎子不是眼睛看不见的人，而是心灵盲目、看不见自己属灵需要的人。
注： 上帝应许拯救以色列的弥赛亚将出自大卫的后裔（撒下 7:12~16）。第一世纪的犹太人将「大卫的子孙」等同于他们所期盼的弥赛亚。
生活应用： 我们都曾经是属灵的瞎子。当耶稣打开你的眼睛那一刻，你看到了什么？求主不但医治我们属灵的眼瞎，也帮助我们属灵的眼目愈来愈明亮，能拥有属灵的洞察力。若你在属灵上仍然盲目或弱视，你愿意对主说「我要能看见」吗？
路 19:1~10 耶稣的救恩临到了财主撒该
Q6. 描述一下这个事件发生的场景。撒该是做什么的？他在众人眼中是一个怎样的人？他为什么想见耶稣？
场景发生在耶利哥城，这是从耶利哥到耶路撒冷的路上。撒该是税吏长，负责收税工作，在众人眼中他是与罗马合作、剥削同胞的「罪人」，被人藐视和唾弃。但撒该对耶稣闻名已久，可能听闻过耶稣和税吏做朋友的事（5:29-32），因此想见耶稣——这显示他对救恩有渴慕之心。
我「必须」住在你的家里，描述了耶稣事工的性质：引领失丧者归向神。
Q7. 耶稣对撒该做了什么？祂对撒该的态度和众人有什么不同？撒该受到耶稣接纳以后，他做了什么事？你能看出他真正的改变吗？他和那位富有的官有什么不同（路 18:18~23）？他的改变证明了一件什么事（路 18:27）？
耶稣主动呼叫撒该下来，并且说「今天我必须住在你家里」，这是主动的救恩行动，与众人对税吏的排斥形成对比。撒该的改变是真实的：他不只是口头认罪，而是立刻采取行动——将一半家产给穷人（四倍偿还），放弃剥削来的不义之财。与富有的官相比：富有的官是「自义」的，要「做什么」才能得永生；撒该是「自卑」的，承认自己是失丧的罪人，接受救恩。撒该的悔改证明：在人不能，在神却能——上帝能成就救赎罪人的大事。
Q8. v.9 耶稣对撒该宣布了什么好消息？耶稣说祂来到世上的目的是什么（路 19:10，5:32，15:1~7）？
耶稣宣告：「今天救恩到了这家。」这是好消息——救恩临到了这个被人唾弃的税吏。耶稣引用自己的话来解释祂的使命：「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（19:10）。这个主题在路加福音中反复出现：祂与税吏和罪人一同吃饭（5:32），用牧人寻找迷羊、妇人找钱的比喻说明上帝对失丧者的爱（15:1-7）。
注： 税吏的工作在当时的犹太社会中相当被人藐视，因为他们不但为外邦人（罗马）做事，并且在收税时收取高额的佣金，剥削自己的同胞，是不折不扣的「罪人」。税吏长尤其有钱，可以称得上是财主。撒该提出的赔偿已经超过了律法所定的标准。参利 5:16，民 5:7。
生活应用： 真正的悔改一定会表现在行动上，撒该就是一个最好的例子。你信主以后，在自己或别人身上看到明显的改变吗？耶稣主动地寻找像撒该那样失丧的人。耶稣的行动是否提醒我们要主动地去接触还不认识福音的人？
路 19:11~27 耶稣以十锭银子的比喻，告诫门徒在祂离世再来之前要忠心事奉
Q9. 耶稣在什么时候讲了这个比喻？祂讲这个比喻的原因是什么？v.11 所提到的「众人」指的是哪些人？他们对上帝的国的期待是什么？
这个比喻在接近耶路撒冷时讲的。原因是由于门徒以为「上帝的国快要显出来」（v.11）——他们期待耶稣一到耶路撒冷就建立荣耀的弥赛亚国度。「众人」包括门徒和跟随的群众，他们主要期待的是政治层面的弥赛亚国度，盼望耶稣拯救他们脱离罗马的统治，在地上建立以色列的王国。
Q10. 比喻中的贵胄离开的目的是什么？在他离开的时候，他对仆人有什么交代？当他回来时，仆人交账的情形如何？他们各受到怎样不同的赏罚？
贵胄离开是为往远方去得国（政治权力）。他分别给十个仆人各一锭银子，吩咐他们「去做生意」，等他回来。当他回来后：前两个仆人分别赚了十锭和五锭，被称赞「良善又忠心」，被委托管理十座城和五座城；第三个仆人把银子埋在地里，原封不动，被斥为「又恶又懒」，银子被夺去给了赚得最多的仆人。
Q11. 主人为什么严厉斥责第三个仆人？这个仆人犯的错误是什么？
主人严厉斥责第三个仆人，是因为他明知主人的性格是「忍心」——即严厉苛刻（与一般主人的宽厚不同），却仍然消极怠惰，把银子埋在地里而没有任何投资或行动。他犯的错误不是偷窃或挥霍，而是「不行动」——辜负了主人的托付，白白浪费了所给的恩赐。这是一种属灵的懒惰和不信。
Q12. 耶稣使用这个比喻教导门徒：在祂离世再来之前，门徒最重要的责任是什么？耶稣会如何对待那些忠心的门徒和不忠心的门徒？
门徒最重要的责任是：善用所领受的恩赐，忠心服事，等候主人再来。忠心的仆人——即使才干多少不同——会得到赏赐和更大的托付；不忠心的仆人——因消极不信而浪费恩赐——将受到亏损，失去原有的一切，甚至受到审判。
Q13. 比喻中 v.14、v.27 这两节经文暗示了什么？耶稣再回来时将如何审判不信的世人？
v.14 暗示：当时有些「本国的人」（可能是指犹太领袖或反对者）不喜欢贵胄作王，在他离开期间图谋反对。v.27 暗示：那些敌对者最终将被处治。应用到基督再来时：那些拒绝基督、不愿悔改信主的人，将面临审判和定罪，正如 v.27 所说——「在我面前杀死他」。
注：
- 包括门徒在内的众人对耶稣所怀弥赛亚的期盼主要是政治的层面。他们期待耶稣是那位能拯救他们脱离异族罗马统治的弥赛亚。在接近犹太人历代政治和宗教中心的耶路撒冷时，他们以为这个盼望很快就会实现了。
- 比喻中的贵胄为得王位往远方去的背景很容易引起群众的兴趣，因为有众人熟悉的历史背景。大希律曾在公元前四十年，亚基老曾在公元前四年，为要取得罗马政府的授权统管犹大地，都曾经以同样的理由前往罗马。
- v.13「锭」原文直译是「弥拿」：一弥拿银子等于一百个古代希腊银币，大概是当时普通工人一百天的薪资。
生活应用： 在耶稣再来之前，门徒的责任是善用恩赐，完成主所交付的工作。这个比喻对我的意义是什么？我的恩赐是什么？我如何用这样的恩赐事奉神？我是耶稣所警告的那第三个仆人吗？
路 19:28~44 耶稣骑驴进耶路撒冷，并为耶城将受到的审判而哀哭
Q14. 伯法其和伯大尼在哪里？耶稣在橄榄山吩咐门徒去做什么工作？耶稣以什么方式进入耶路撒冷？这样的方式如何应验了先知的话（参亚 9:9）？
伯法其与伯大尼位于橄榄山附近，是耶路撒冷东面的村庄。耶稣吩咐两个门徒去村子里找一匹驴驹——是「从来没有骑过」未被束缚的，把它牵来。如果有人问，就说是「主要用牠」。耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，应验了撒迦利亚书 9:9 的预言：「锡安的民哪，应当大大喜乐！看哪，你的王来到你这里，祂是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。」这显明祂是以色列王，但不是以武力征服的君王，乃是谦和的弥赛亚。
Q15. 从耶稣骑驴进耶路撒冷的安排可看出是谁在掌控全局？耶稣骑着驴驹这一幕暗示了祂是怎样的一位君王？
从安排驴驹的细节可以看出是耶稣在掌控全局——祂预先知道门徒会在哪里找到驴驹，主人会允许他们牵走，甚至门徒可能曾以「主要用牠」为暗号，一切都在耶稣的主权和计划中。骑着驴驹的画面暗示祂是一位谦和、柔顺的君王，不以武力统治，而是以温柔、顺服上帝旨意的方式作王——这与世上的君王截然不同。
Q16. 当耶稣骑驴将近耶路撒冷时，众门徒有什么反应？他们为什么会有这样的反应？法利赛人为什么要耶稣责备祂的门徒？v.39~40 耶稣和法利赛人的对话是什么意思？
门徒的反应是「大声赞美神」，称颂「奉主名来的王」蒙大恩。他们因看见耶稣所行的一切异能、大能神迹，认定祂就是来作王的弥赛亚。法利赛人要求耶稣责备门徒，可能是想阻止对耶稣「王」的公开宣告。耶稣的回应是：「我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。」这表明：门徒的见证是真实的、正合时宜的，即使人不承认，上帝的作为本身也会显明真理——石头（无生命之物）若能说话，也会为此作见证。
Q17. 耶稣为什么为耶路撒冷哀哭？耶路撒冷最严重的无知是什么？耶稣对耶路撒冷做出怎样的宣判？
耶稣哀哭是因为祂知道这城将面临的审判和毁灭——公元七十年罗马将军提多攻陷耶路撒冷。耶路撒冷最严重的无知是「不知道眷顾你的时候」（v.44）——他们不知道救恩的日子已经临到，拒绝接受道成肉身的上帝亲自的造访。耶稣宣判：这城将要被围困，毁灭，百姓被掳，城墙被踏平，因为「你不知道」——这「不知道」指的是属灵的盲目，拒绝那施恩的上帝。
注：
- 路 19:28
38 的平行经文可参太 21:111，可 11:111，约 12:1219。但此处的橄榄山惟有路加提及，使人联想到弥赛亚的来到，因为橄榄山是预言中弥赛亚出现的地方（亚 14:4~5）。耶稣骑着驴驹的画面应验了亚 9:9。 - v.38 门徒的赞美引自诗 118:26，等于宣告耶稣就是那位受差遣的君王。
- v.40 耶稣对法利赛人的反驳默认了门徒的话。v.40b 的意思是：无生命的石头对于发生在耶稣身上的这些事比他们都知道得更多。这句话更突显出了法利赛人的可悲。
- v.42「平安」是指与神和好。
- v.44「眷顾」的希腊文可直译作「上帝的造访」。虽然以色列中有少数的人对耶稣做出正面的回应，但作为一个整体的民族来说，以色列拒绝了它的弥赛亚，他们错过了道成肉身的上帝亲自的造访，因此无法逃避审判的命运。公元七十年，耶路撒冷毁于罗马将军提多之手，耶稣在这里描述了围城的情景。
生活应用： 耶路撒冷因错过了耶稣的造访，而遭到审判的命运。人若有机会与耶稣相遇却擦身而过，会有什么结果？这段经文对你的提醒是什么？
反思： 从这一大段经文所记载的事件和比喻中，找出路加福音中重要的主题。耶稣来到世界上的目的是什么？人应该如何回应祂的信息？拒绝耶稣的后果是什么？
【带领者提示】
本课内容丰富，涵盖路加福音 18:31 至 19:44，分为五个段落：
- 18:31-34 耶稣第三次预言受难
- 18:35-43 医治耶利哥瞎子
- 19:1-10 撒该悔改
- 19:11-27 十锭银子比喻
- 19:28-44 骑驴进耶路撒冷与哀哭
建议分配时间（约90分钟）：
- 引言与背景（5分钟）
- 经文研读 Q1-Q2（15分钟）
- 经文研读 Q3-Q5（20分钟）
- 经文研读 Q6-Q8（20分钟）
- 经文研读 Q9-Q13（20分钟）
- 经文研读 Q14-Q17（15分钟）
- 生活应用与反思（10分钟）
重点强调：
- 上帝的主权计划贯穿整段经文
- 「寻找失丧的人」是耶稣事工的核心主题
- 门徒需要学习等候与忠心
- 拒绝耶稣的后果——耶路撒冷的审判
如时间紧张，可选择重点讨论 Q5（谁是真瞎子）、Q7（撒该的改变与富有的官对比）、Q11（第三个仆人的问题）、Q17（耶路撒冷的哀哭）四题。
反思参考答案：
从这段经文可归纳出路加福音中的重要主题：
耶稣来世上的目的：寻找、拯救失丧的人（19:10）。祂主动接近被人弃绝的瞎子、税吏、罪人，以怜悯的心肠施行拯救。
人应当如何回应：当像瞎子一样凭信心呼求、像撒该一样真实悔改、像忠心的仆人一样善用恩赐。门徒不应凭自己的期盼来理解上帝的国度，而应顺服上帝的计划。
拒绝耶稣的后果：耶路撒冷因拒绝弥赛亚而面临审判与毁灭。上帝的救恩虽然已经「眷顾」（19:44），但人若拒绝，就无法逃避审判——无论是个人还是整体民族，悖逆的后果都是严重的。