这一刻终于来到了！在客西马尼园的暗夜里，卖主的犹大以戏剧化的动作将耶稣交给了敌人。表面上似乎是犹大在主导这件事，实际上耶稣自己主导了被捕，因为这所有的事都在上帝的计划中，甚至门徒的四散逃逸也应验了经上的话（太 26:47-56）。
耶稣被捕后，先是受到犹太公会的审讯。公会竭力寻找控告祂的假见证，却苦无实据。耶稣宣告自己人子的真实身份，于是被以亵渎之名定死（太 26:57-68）。正当耶稣沉着应对敌人时，祂的门徒彼得因恐惧在巨大的压力下三次否认了主（太 26:69-75）。耶稣之前的预言得以实现：彼得否认主，出卖祂的犹大在悔恨中结束了自己的生命（太 27:3-10）。
因犹太人在罗马法律下没有判死刑的权力，耶稣被带到罗马总督彼拉多面前。彼拉多查不出耶稣有足以构成死刑的罪，然而在群众“钉死他”的声浪中，这位不义的官员释放了真正的罪犯巴拉巴，却将无罪的耶稣送上十字架（太 27:1-2、11-26）。
世界的主被世界审判，不义审判义，罪人定罪无罪之人……然而故事的终局尚未到来，预言的逐步应验透露出盼望。耶稣知道自己的使命，并在客西马尼园中完全顺服。
主题：耶稣被捕、受审和被判死刑。
太 26:47-56 出卖耶稣的犹大带领一群人前来拘拿耶稣
- 在拘捕耶稣的这群人中，带头的是谁？他如何指认耶稣？表面上看来是犹大在操纵这件事，事实上这件事是谁的掌握中？你如何得知？
带头的是犹大，他用亲吻的方式指认耶稣（太 26:48-49）。虽然犹大是执行者，但整件事完全在神的计划与掌控之中，这一点从耶稣先前的预言（太 26:31-35）以及神在全篇福音书的主权展现得以证实。
- 对比客西马尼园的挣扎，你认为耶稣在被捕时为何如此沉着？他是无力抵抗因而束手就擒吗？
耶稣的沉着来源于对父神旨意的完全顺服（太 26:39），并非无力抵抗；祂知道自己的受死是为成就救恩的计划，正如祂在十字架上所说的，“我的血将成就许多”。因此，祂甘心接受被捕，以完成预定的救赎工作。
- 对比耶稣的沉着，门徒的反应如何？门徒的反应如何应验耶稣的预言？在这戏剧性的一幕中，动刀的是谁？
门徒大多惊慌失散，彼得因惧怕而拔刀（约 18:10-11），但随即被耶稣阻止。彼得的拔刀与随后的三次否认正应验耶稣在太 26:31-35 的预言。动刀的并非耶稣，而是彼得在恐惧中试图自卫。
注：V.51 动刀的是彼得，参约 18:10-11。可 14:51-52 记载了一个赤身逃走的年轻人，传统上认为是《马可福音》的作者马可。V.56 “是要应验先知书上的话”指的是全卷旧约对耶稣受难的预言，尤其是“他被列在罪犯之中”（赛 53:12）。
太 26:57-68 耶稣受到犹太公会的审讯并被定罪
- 耶稣被拘拿后被带到哪里受审？有哪些人参与了这场审讯？在审讯耶稣之前，他们已决定如何做？然而他们遇到了什么阻碍？
耶稣被带到大祭司该亚法的府上受审，参与者包括祭司长、长老和文士（共 71 人的公会）。他们原本已决定要以亵渎罪定耶稣死刑，但缺乏两名一致的见证人，且没有合法的证据，成为律法上的阻碍（太 26:60-61）。
- 耶稣对指控祂要拆毁圣殿的指控有何反应？这指控是事实吗？
耶稣回答说，“不是拆毁，而是将这殿拆了以后三日再建”，这是一种比喻（参约 2:19-21），并非字面上的破坏。因此指控并不成立，只是误解了祂的言语（太 26:61）。
- V.64 耶稣在此间接承认祂弥赛亚的身份，然而祂自称的弥赛亚与大祭司口中的弥赛亚有什么不同？为何大祭司对耶稣所说的话会做出如此激烈的反应？
耶稣在受审时说“你们说我为基督”，暗指祂是神所膏立的救主；大祭司所期待的弥赛亚是政治上的大卫后裔，旨在恢复以色列的独立。耶稣把自己等同于上帝，宣称自己坐在上帝右边，这在犹太宗教领袖眼中构成亵渎，因而引发激烈的定罪反应（太 26:63-64）。
- 最终犹太人在耶稣身上挂上的罪名是什么？公会做出怎样的判决？
公会以“亵渎神圣”定耶稣死罪，宣判祂必须立即被钉十字架（太 26:65-68）。由于缺乏合法证据，最终仍依靠罗马官员的同意执行死刑。
注：V.59 公会共有 71 人，仅需 23 人达到法定人数即可进行审判。V.60 按律法，死刑案件需两名一致的见证人且供词相符（民 35:30，申 17:6）。V.61-64 解释耶稣言论的误解及大祭司对亵渎罪的反应。
太 26:69-75 彼得在大祭司的院子里三次否认耶稣
- 耶稣被捕后，彼得有什么行动？在大祭司的院子里，彼得做了什么使他抱头痛哭？他立志忠于耶稣，为什么会三次否认主？
彼得先冲出外院，随即进入大祭司的院子，在灯火前被人认出时三次否认耶稣（太 26:69-75），每一次否认后他都感到极大的惭愧，以致哭泣并抱头。虽然彼得曾承诺永不离弃耶稣，但在恐惧与压力之下，他的信心软弱，导致了这三次的否认。
- 耶稣是否再给彼得机会（参可 16:7，路 22:31-32）？彼得重新出发后，他的表现如何（参徒二章）？你认为彼得的否认与犹大的出卖在本质上有什么不同？
耶稣在受审前已预言彼得要三次否认（可 16:7），并在升天后差遣圣灵扶持彼得（徒 2），使其成为教会的领袖。彼得的否认出于个人软弱，而犹大的出卖是出于贪财与背叛；前者后悔并得到恢复，后者则以自杀结束生命，二者在动机与结局上截然不同。
太 27:1-26 犹大的结局以及耶稣被判死刑
- 犹大得知耶稣被公会定罪以后，他做了什么事？犹大的结局以及他出卖耶稣的三十块钱如何应验经上的话？它说明了什么？
犹大在听到耶稣被定罪后，先将三十块银子交给祭司长，随后懊悔自杀（徒 1:18-19，太 27:3-5）。他的自尽应验了“钱银必归于罪人的口中”（参诗篇 41:9），显示出背叛与悔恨的极端后果，也提醒信徒罪的代价。
- 犹太公会在通宵审讯耶稣以后，他们做了什么决定？之后他们将耶稣押解到哪里？
公会在通宵审讯后决定把耶稣交给罗马官员，因为只有罗马才有判死刑的权柄（太 27:1-2）。于是他们将耶稣押送至罗马总督彼拉多面前审判（太 27:11-26）。
- 彼拉多为什么会问耶稣“你是犹太人的王吗？”？耶稣在彼拉多面前保持沉默，为什么会令彼拉多感到希奇？耶稣为什么不为自己辩护？
彼拉多询问耶稣的王身份，是想确认是否涉及政治叛乱。耶稣保持沉默，使彼拉多惊讶，因为按罗马法律被告若不自辩，法院会视为认罪。耶稣不辩护，是要在沉默中显明自己是为成就神预定的受害者（太 27:14-15）。
- 在耶稣被判死刑之前，发生了一件甚么戏剧化的事？为何众人在耶稣和巴拉巴之间选择释放巴拉巴？
在判决前，彼拉多给了群众选择“耶稣”或“巴拉巴”。群众被耶稣的追随者挑起情绪，高呼“钉他十字架”，最终选择释放巴拉巴（太 27:22-23）。这显示了民意的动摇与对罪犯的同情，也成就了预言的实现。
- 彼拉多认为耶稣有罪吗？他为何仍对耶稣做出死刑判决？从这件事可看出彼拉多是怎样的人？从人的角度来看，谁应对耶稣的死负责？
彼拉多在审问后认为耶稣“没有可判的罪”（太 27:24），但因犹太领袖与群众的压力，仍把十字架交给罗马人执行。彼拉多表现出政治上的软弱与妥协，为保自己的位势而屈从。虽然罗马官员执行了死刑，真正的责任在于犹太领袖和鼓动群众的罪恶选择。
注：V.1 “商议”更好译为“达成共识”。V.3-10 记载犹大结束的细节，参徒 1:18-19。V.9-10 引自亚 11:12-13，耶 32:6-15。V.11-14 说明罗马才有执行死刑的权柄，彼拉多要求耶稣自行答辩。V.21 逾越节时有特赦，巴拉巴被视为“起义者”。V.23 彼拉多查不出耶稣的罪，罗马不以亵渎定死刑。
反思和应用
上帝救恩的计划正在逐步实现，耶稣的被捕、受审和被判死刑都是预言的实现，神不会失败。无论世界多么黑暗，环境有多恶劣，甚至你的人生已沉到谷底，你是否仍相信上帝掌权？这信心如何帮助你渡过黑暗时刻？
彼得虽然软弱跌倒，却能重新出发并被主接纳，这对你有什么影响？我们虽不曾公开否认主，却常在心里软弱，需要在耶稣的饶恕中常常悔改，继续行走真道。
群众选择了真正的罪犯巴拉巴，却把上帝的儿子钉十字架。今天许多人在真理与错误之间会怎样选择？请举例说明。